履 履霜坚冰至 履错然 跛能履眇能视 非礼弗履
循按：履者礼也。 乾上之坤三，无礼极矣。 何也？ 二五之尊未行，三上之卑陵越也。 变通于履，无礼改而有礼。 无礼则轻，有礼则谦。 《系辞传》云谦以制礼，谓旁通于履也。 于是坤初六首明其义云履霜坚冰至，霜谓乾上之坤三成谦，谦同于履，故云履霜。 坎二之离五，犹乾二之坤五。 坎二不之离五而离四之坎初成节，节通于旅，为谦通履之比例，何也？ 节二之旅五，节成屯，旅成遯，屯遯相错为无妄蹇，即履二之谦五，故离初九履错然，明指出错字，为全易之例。 传赞云：「履错之敬， 以辟咎也。」 又赞睽初九云：「见恶人，以辟咎也。」 节旅相错为睽蹇，节二之旅五，为睽二之五之比例，而睽二之五成无妄，正与履二之谦五同，以两辟咎相贯，明履错指旅节成屯遯，为履二之谦五之所错，经以履明旅，传即以睽明旅，皆详析无疑者也。 又明其义于归妹，《说文》：「眇，一目小也。」 「蹇，跛也。」 凡卦成既济，则有两离为两目。 履成革，止有一目，是为眇能视。 履二之谦五成蹇为跛，是为跛能履。 归妹则分跛能履于初九，分眇能视于九二。 归妹何以称履？ 谓四之渐初归妹成临也。 临通于遯，犹谦通于履，于初明四之渐，初乃有临。 于二明临二之五乃为履二之谦五之比例，若渐上之归妹三成大壮蹇，大壮通观，则不能相错为谦履，故传于大壮赞云「君子以非礼弗履」，言归妹成大壮，与成临，同一非礼。 大壮通观则弗履，临通遯乃履。 以大壮之弗履，而知归妹之跛能履，指其不成大壮而成临，传之赞经造乎微矣。
泰
循按：《序卦传》云：泰者通也。 六十四卦皆以通为道，而独于泰赞之者，天在下，地在上，初四三上，先二五而行。 六十四卦中，至不通之卦也。 恒成泰，则浚恒贞凶。 蒙成泰，则见金夫不有躬无攸利。 解成泰，则负且乘致寇至。 归妹成泰，则夫征不复妇孕不育凶。 睽成泰，则载鬼一车。 鼎成泰，则乘马班如。 大有成泰，则比之匪人。 未济成泰，则小狐汔济。 大畜成泰，则萃如嗟如。 师成泰，则否臧凶。 惟其一经变通而孚于否，遂为乾坤相错之卦，其泰二之五也，即乾二之坤五也。 其否成益以从之也，即坤成屯也。 其否成咸以从之也，即坤成蹇也。 此所以名为泰也。 泰之名，以孚否而名之。 上六云「城复于隍，勿用师」，城复于隍，二之五也。 若由同人四上之师初三，未通于否，则二之五仍是师二之五，是时同人成既济，师二之五亦成既济，故云勿用师。 勿用师者，变通于否而自邑告命也。 然则未变通于否，其由师而成者，仍是师，不是泰。 推之，未变通于否，其由恒损蒙临等卦而成者，仍是恒损蒙临等卦，不是泰也。 泰之名，由变通于否而后名，此泰之所以为通也。
否否臧凶利出否 小人否
循按：易之言否者，自否本卦外，遯鼎师三卦皆言之，所以互明否之为否也。 师初六「否臧凶」，臧即藏字（详见前），师二藏而不出，而同人四上之师初三，师成泰，乃不谓之泰而转谓之否，则泰否两义，于此了然，何也？ 师二不之五，以致初三先二五而行，同人成既济，师成泰，此泰也而实否也。 惟变通于否，此否也而实泰也。 然则否何以名否，以其否之匪人也。 不俟泰二之五而四之初，即不俟师二之五而同人四之师初也。 不俟泰二之五而上又之三，即不俟师二之五而同人上之师三也。 否成既济，即同人成既济，泰仍是泰，即师成泰，如是为否。 则乾下坤上之卦正是否，坤下乾上之卦正是泰。 泰而转名为否，以其不能通也。 否而转名为泰，以其能通也。 明夷五之讼二，讼成否，而讼元吉，需二之晋五，晋成否，为有孚光亨贞吉。 未济二之五成否，为君子之光有孚吉。 此皆泰吉之辞，可知名为否者，不在明夷五之讼二，转在讼之成需。 不在需二之晋五，转在晋之成明夷。 不在未济二之五，转在未济成泰。 本泰也，不能变通，遂至于否。 本否也，一能变通，遂及于泰。 圣人示人改过救敝之苦心，莫切于此矣。 鼎初六鼎颠趾，利出否，出否与否藏相对，藏则不出，出则不藏。 颠趾者，鼎二先之五也。 鼎二先之五，则不成泰。 出否则不否，不否者，不成泰也。 否藏则否，否者，谓其成泰也。 师之否藏，未成泰先成临。 鼎之出否，不成泰先成遯，遯与临旁通者也。 遯通临而临二之五为好遯，则君子吉。 若不俟临二整五而四之初成家人，仍同人四之师初也。 家人上又之临三，临成泰，遯成既济，临小人而犹是小人，不特否藏者成其为否。 即出否者，亦以不好而成否矣。 故小人否也。
同人 上下交而其志同 二女同居其志不同行天地睽而其事同男女睽而其志通君子以同而异 二女同居其志不相得 柔得位乎外而上同
循按：同之义为通，通天下之志，即同天下之志也。 乾二之坤五，乾成同人，九五《文言传》云「同声相应，同气相求」，乾坤之志同，则声同气同，是同人之为同，以师二之五也。 师成泰，志未同矣。 泰通否，则泰二之五，即乾二之坤五，故泰传云「上下交而其志同也」，特用一同字明其与否孚。 与否孚，乃为乾二之坤五之比例。 惟乾二之坤五乃成同人，为其志同。 睽成泰犹师成泰，上九载鬼一车是也。 先张之弧后说之弧，谓泰通否也。 成泰，则天地睽，万物睽。 通否，则其事同，其志同，其事类。 何为以同而异？ 同即同声同气之同，同声相应则坤成屯，同气相求则坤成蹇。 蹇革两五皆刚志同矣，而变通于睽。 睽五柔，与蹇五异，故同而异。 涣彖传云「柔得位乎外而上同」，柔得位乎外，谓涣二之丰五成革。 上同谓涣上之三成蹇，用一同字，与同而异互明，知上同之同为蹇与革，则知同而异之，同为蹇与革也。
大有大有得
循按：《彖传》云：「柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。」 《序卦传》云：「与人同者物必归焉，故受之以大有。」 《杂卦传》云：「大有，众也。」 云众，云物必归，云上下应，其义互明。 黎氏遂球周易爻物当名云，谦称师，豫称大有，非无故也，以豫九四称大有得，为大有卦名。 与困蒙咸临一例，黎氏特识，前人未有。 第谓初四三上变成大有，则非易义。 惟豫九四用大有二字，于小畜亦云柔得位而上下应之。 上下应三字，即是大有之上下应。 则大有得，谓小畜与豫通也。 履上九，颐上九，皆云大有庆，亦宜以此推之。
謙 嗛於无陽
循按：謙之名以通履而得也。說者謂乾上之坤三為天道下濟，坤三之乾上為地道上行（虞翻、侯果皆如此說）。蔡景君謂剝上之三，其義亦相等。總全易推之，殊不可合。五未行而三先動，是以卑踰尊，故《雜卦傳》斥之為輕，輕即剝之蔑，詎得以剝上之三為謙為亨為君子有終哉。夫己輕己蔑，不可以謙名，惟變通於履而以履二先之謙五，次以履四之謙初，三上已遜讓而不敢先，又俟通於恒。恒二之五而後上乃之三，此所以謙而又謙而名以謙也。荀爽謂陽當居五，自卑下眾，降居下體，眾陰皆欲撝陽上居五位，此邪說也。五王也，三公侯也，五不可以下居三，三不可以上居五，無論三五無往來之例，試思以王者之尊，自卑而就公侯之位，是豈得為謙。傳明示以尊而光，卑而不可踰，退讓在卑不在尊。爽以潁上布衣，九十五日位至三公，乃假經術以售此邪說。異日山陽遜位，曲蠡勸進，此真爽之所為謙。而論者多誚彧協規魏氏以傾漢祚，君臣易位，實彧之由，益其得之家學者已久也。經學之不填，貽禍家國，爽之謂也。《坤文言傳》王弼作「嫌於无陽」，《釋文》鄭作謙，荀爽、陸董作嗛，謙卦之謙《釋文》云子夏作嗛，云嗛謙也。《漢書集注》，《文選》注皆以嗛為古謙字。乾上之坤三成謙卦，故云謙於无陽，龍戰于野，其血元黃，此謙之所以輕也。
豫 君子以思患而豫防之
循按：《學記》云：「禁于未發之謂豫。」《廣雅》：「豫，早也。」乾四之坤初成小畜復，若不早辨，則小畜上之復三成需明夷，故小畜變通於豫，以其能早辨也，故名以豫。不變通而成需明夷，則患至掇，既濟傳贊云「君子以思患而豫防之」，同一成既濟，有貞凶之既濟，有永貞之既濟，小畜通豫，二先之豫五而上從之，如是成既濟，則能豫防之。不然，成明夷則患矣。小過九三「弗過防之」，不防而小畜上之豫三則成小過，弗過，不成小過也。防之，即豫防之也。
隨 執其隨 不拯其隨 隨風巽
循按：隨之義為從行，凡卦之元在此。則人隨我，在彼，則我隨人。隨孚於蠱，隨无事，蠱有事，則元在蠱而不在隨，隨宜隨蠱而行，此隨所以名隨也。咸九三，艮六二，皆稱隨，而傳於巽稱隨風巽以贊之，何也？巽二之震五則震成隨，兌二之艮五，則艮成隨，兌艮相錯即是咸損兌二之艮五成隨，兌二不之艮五則不成隨。艮六二，艮其腓，不拯其隨，謂兌二不之艮五，不成隨而兌四之艮初成節也，艮兌既相錯為咸損，則損二之五，即兌二之艮五之比例。咸四之初，即兌四之艮初之比例。兌二不之艮五而四之艮初，為不拯其隨。咸四不之初而損二之五，則為執其隨。執者，咸四不之初，隨者損二之五。傳云「志在隨人，所執下也」，以隨屬志，則五也。以執屬下，則初也。易凡稱執皆謂四不之初，遯六二執之，師六五利執言。遯謂成咸而通於損，執咸四不之初。而損二之五，為用黃牛之革。師謂成屯通鼎，鼎成咸而不以四之初，為執其上兌之言，皆與咸之執其隨同。惟其執而損二之五，乃相錯為隨，是為執其隨也。
蠱
循按：《序卦傳》「蠱者事也」，《文言傳》云「貞者事之幹也」，「貞固足以幹事」，幹蠱猶幹事也。乾為父，坤為母，父母者有子之名。人有子而後得為父母，得為父母而後有子以幹其事。何為幹父之蠱？隨四之蠱初成大畜，下乾未有子也。五亡，是父沒也。大畜孚於萃，則二之五有子，是為幹父之蠱。何為幹母之蠱？蠱上之隨三成升，上坤，未有子也，五亡，是母沒也。升孚於无妄，則二之五有子，是為幹母之蠱。惟父沒乃稱考，惟有子乃克，配父於祖而稱考，故云「幹父之蠱，有子考无咎」。若大畜不孚萃，升不孚无妄，則無子，無子則不稱父母，第為老夫老婦。何以明之？屯大畜相錯為需頤，需得孚於晉，猶大畜得孚於萃，未孚則老夫也，孚則父也。頤孚大過，得其女妻也。升革相錯為明夷大過，明夷得孚於訟，猶升得孚於无妄，未孚則老婦也。孚則母也，大過孚頤，得其士夫也。生稊生華則有子，頤大過相錯即隨蠱也。夫婦之道不定，則父母之名不正。有夫婦而後有父子，易重男女之別，以有子承考德為吉，故蠱三言幹父之蠱也。
臨
循按：《序卦传》云「有事然后可大，故受之以临，临者大也」，此大字为遯小利贞而赞。 临本小，犹谦本轻。 谦通履，则轻者改而重临通遯，则小者改而大，惟通遯始得名临，犹通履始得名谦也。 临之义为视（见《尔雅》），临遯相错为谦履，临二之五为履二之谦五之比例，故履六三眇能视，指履二之谦五，而归妹九二眇能视，即指临二之五，两视字发明临字也。 宣公十二年《左传》知庄子说师之临云：「不行之谓临，有帅而不从，临孰甚焉。」 临无不行之训，此以师成临言之。 师二之五则帅师，然后同人四之师初，不成临成屯，是为长子帅师，此二不之五而初先行，不成屯成临，是不俟帅之行而从也。 不行指师二不之五，此失道未通遯之临也，故临即以不行为义（别详《左传补疏》）。 凡卦之名，每兼两义，如谦以通履得名，而龙战于野传云「谦于无阳」，此谦即通于慊（《礼记. 大学》注谦读为慊），礼慊而不进则销，乐流而不反则放（见《唐书》武平一传），是慊于无阳，谓干二不进于坤五也，与临为大又有不行之义同。 否之名，为不通而失道矣，乃《序卦传》云，物不可以终通，故受之以否，此否即有孚窒之窒。 阳通于阴，阴虚，又必窒之以阳，名荣者兼以辱，名辱者亦兼以荣，识者详之。
观 观颐 观我朵颐 观象也 观于天文观于人文 贞观
循按：观即设卦观象之观，伏羲于六十四卦中，取蒙二之五之卦，名之为观。 而孔子即于鼎赞之以象，于剥赞之以观象，所谓设卦观象，于此可明矣。 乾成家人，坤成屯，则以通于鼎为观象。 乾成革，坤成蹇，则以通于蒙为观象。 若乾坤成谦夬，则夬通剥，乾坤成复小畜，则复通姤，观象即观其变通。 革变通于蒙成观，夬变通于剥亦成观，此观所以名观，而传之赞剥所以云观象也。 夬二不之剥五而四之剥初，不成观而成颐，故颐彖云「观颐」，而初九云「舍尔灵龟，观我朵颐」。 夬之通剥成观，本以观我，乃朵而成颐，则不能观象而凶矣。 惟既成颐，旁通大过，大过二之颐五仍不异夬二之剥五，是为观颐，谓成颐而后观之。 不观于剥而观于颐也。 贲彖传云「观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下」，困贲相错为蒙革，困二之贲五为蒙二之五之比例，故以两观字明之，观之言示也。 彼有所终，此有所示，终则成形，示才有象。 革将终而蒙示以始，所谓天地之道贞观者也。
噬嗑 厥宗噬肤 朋盍簪
循按：《序卦传》云：「可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。」 卦以噬嗑两字名，爻辞单出噬字，故传特标嗑字之义以赞之。 井二之噬嗑五为噬噬，噬嗑上之三为合，传云「雷电合而章」，章即丰六五来章之章，丰来章则成革，噬嗑先成无妄，上又之三乃成革，故合而章也。 噬之义明于睽，睽二之五成无妄，与井二之噬嗑五同。 睽六五厥宗噬肤，睽之噬肤，即噬嗑之噬肤，以睽明噬，明井二之噬嗑五成无妄为噬也。 嗑之义明于豫，《尔雅. 释诂》：「盍，合也。」 盍即嗑，豫九四「勿疑朋盍簪」，谓小畜二之豫五为朋，小畜上又合于豫三成咸，三阳相连而上锐，如以簪合之。 咸既济相错为蹇革，即噬嗑之噬而嗑也，小畜六四传云「有孚惕出，上合志也」，二之豫五为志，而上合之，即豫九四志大行之志，上合即盍簪也。 传称上合志者四（升初六，小畜六四，大畜九三，损初九），小畜二之豫五成萃，萃之志合于小畜，乃既成萃，旁通大畜，大畜二之五为志，而萃三往合之，大畜九三传云「利有攸往，上合志也」，谓所以利有攸往者，由于合二五之志也。 革四之蒙初为损，犹睽四之蹇初，睽不噬肤矣。 损通咸，二之五成益，上之三合之，传云「已事遄往，尚合志也」，损成既济，咸仍是咸，与大畜小畜成既济，豫萃成咸同，故以上合志明其通咸。 不通咸而成既济，则无所为合矣。 升之通无妄，犹井之通噬嗑，升二之五，而无妄上之三合之，犹井二之噬嗑五而噬嗑上之三合之也。 初六传云「允升大吉，上合志也」，明其通无妄也。 升不通无妄而成蹇，亦无所为合矣。
贲豶豕之牙 涣奔其机
循按：《诗》「鸬之奔」，奔〈表记〉作鸬之贲贲，《吕览. 壹行篇》：「孔子卜得贲，孔子曰不吉。」 高诱注云：「贲，色不纯也。」 诗曰「鸬之贲贲」，《汉书. 百官公卿表》注云：「贲读与奔同。」 涣九二「涣奔其机」之奔，即贲卦之贲也，贲困相错为蒙革，蒙二之五即困二之贲五之比例，用一奔字，明其为丰成革，革通蒙而蒙二之五也。 困二之贲五，与大畜通萃而二之五同，大畜六五「豶豕之牙」，豶为剧豕而声同贲，先以二贲于五，而后上之萃三，萃成咸，下艮为寺，大畜成既济，上坎为豕，合之则豕之奄者，又取于贲之声，故云豶也。 《左氏》襄二十四年传「象有齿以焚身」，服虔：焚读为偾，偾与贲同。 〈射义〉「贲军之将」，《大学》一言贲事，贲即偾之省。 贲之为焚，犹焚之为偾也。 离四之坎初成贲，故云焚如。 旅四之初亦成贲，故云「旅焚其次」、「旅焚其巢」，焚即指离旅之成贲，以舍此而他往则为奔，以失道而灾凶则为焚，皆贲之借也。
剥孚于剥
循按：乾上之坤三成谦夬，二五不行而三上先动，南为失上下。 夬变通于剥，而向之失上下有咎者，今则剥之无咎，所以消息盈虚全在乎此。 六三「剥之无咎」与讼九五「讼元吉」同一义，谓明夷通讼乃元吉。 夬通剥乃无咎（《释文》作「剥无咎」，无之字），兑九五「孚于剥有厉」传云「孚于剥，位正当也」，兑上之艮三，艮成谦，兑成夬，惟兑成夬故孚于剥，孚于剥则位正当，此剥所以无咎也。 《彖传》云：「剥，剥也，柔变刚也。」 上剥指卦名，下剥字释卦名之义，而下即申以柔变刚，是此剥之义为变也。 《广雅》揄剥同训脱，揄犹渝，亦变有之义（《广雅》揄脱也即方言输挩也。 广雅又云输更也），夬舍谦变而孚于剥，是以剥之柔，变夬之刚，其义即为剥脱，卦之不善者，能剥脱则善，此剥之无咎，即脱之无咎，亦即变之无咎，而剥脱为剥卦之一义也。 《序卦传》云：「致饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者剥也。」 以剥释剥，与《彖传》同，而彼申之以变，则义为剥脱，剥之当者也，此冠之以尽，则义为剥害，剥之失者也。 尽之义同于备（见《礼记》、《仪礼》等注），剥从彔，彔为刻木之名。 刻通于克，故剥以上之三为义。 剥犹禄也，禄即福也，福亦备也，以其吉祥之备，则为福禄，以其伤害之尽，则为削剥。 剥牀以足，剥牀以辨，剥牀以肤，为灭为灾，而穷尽又为剥卦之一义也。 六书转注相通，可于易得之。
復 反復道也 復自道 牽復 其來復吉 勿逐自復 復即命，无往不復 城復于隍 夫征不復
循按：復之為復，解者多指初爻（鄭康成云：「復反也，還也，陰氣侵陽，陽失其位，至此始還。」何妥云：「復者歸本之名，群陰剝陽，至于幾盡，一陽來不，故稱反復。」）傳云「復其見天地之心」，惟五稱心，復者，復其五也。有反斯有復，坤五反乎乾，乾二之坤五則復。坤成屯，屯反為鼎，鼎二之五則復。乾九三傳「終日乾乾，反復道」是也，乾成家人，家人反身為解，解二之五則復。解彖「无所往，其來復吉」是也。坤成蹇，蹇反身為睽，睽二之五則復，睽初九「勿逐自復」是也。乾二不之坤五而四之坤初，坤成復，反而未復也，故名雖為復，而雜卦傳轉以為反，猶名為謙，而轉以為輕也。惟變通於姤，姤二之復五，即不異屯通於鼎，而鼎二之五，故乾之反復道，即復之反復其道。鼎成遯，猶姤成遯也。復以變通於姤而復，小畜二之豫五，即同於解二之五。小畜初九「復自道」，九二「牽復」是也。屯反為鼎，鼎復為遯，家人反為解，解復為萃，一反一復，道之正也。乾成小畜，坤成復，反而不復，失其道矣。乃一變通而小畜牽於豫，復牽於姤，仍合乎一反一復之道。其義明於歸妹泰，兌二之艮五成漸，漸反為歸妹，歸妹二不之五而漸上之歸妹三成大壯蹇，即小畜二不之豫五而上之豫三之比例，是不能牽復，不能復自道，是為夫征不復。歸妹二不之五而四之漸初，成家人臨，為婦孕不育，臨變通於遯而二之五，為姤二之復五之比例。臨不通遯而三之家人上，成泰既濟，即小畜上之復三之比例，不能反復其道，亦為夫征不復，特用不復二字，與諸復字互貫。反而不復，至於成泰，變通於否而仍得復，泰上六「城復于隍」，九三「無无往不復」是也。歸妹成泰，猶復成明夷，復成明夷，反而不復也。故傳云「迷復之凶，反君道也」，明夷變通於訟，猶泰變通於否，訟二之明夷五，則亦復自道。訟九四「不克訟，復即命」，所以復明夷之心也。傷害凶災，至於明夷，而變通則復，聖人教人改過如此，過生於心，復惟在我。陽不居五，而先行於初，賤陵貴，小加大，非禮也。復者即復此禮，先五後初，禮也。先初後五，非禮也。說者以初為復，是以非禮為仁矣。去經義不亦遠乎。
无妄
循按：《序卦傳》云：「復則不妄矣，故受之以无妄。」馬融云：「妄猶望，謂无所希望。」虞仲翔辨之云：「妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，妄无者也。京氏及俗儒以為大旱之卦，萬物皆死，无所復望，失之遠矣。有无妄然後可畜，不死明矣。」虞氏辨是也。然何以為无妄，第執本卦上乾下震為說，終為不切，傳明云「復則不妄」，復謂五，无妄亦謂五，妄之義為虛而不實，故不知而作，謂之妄作。（《孟子》「此亦妄人也己」趙岐注云：「妄人，妄作之人，無知者。」）無驗而言，謂之妄言（見《法言．問神篇》），升无妄相錯為復姤，升二之五即姤二之復五，姤二之復五則復，升二之五則无妄，故復則无妄。乾二不之坤五而四先之坤初，此妄也。師二不之五而同人上之師三，亦妄也。蹇通睽而知喪，喪即亡也，亡即妄也。睽二之五為自復，即成无妄矣。蹇通睽而睽二之五，猶无妄之通升而升二之五也。
頤 頤中有物
循按：于噬嗑称颐中有物者，明四之井初则成颐也，传随在示其例如此。 颐之义为养，而井成需，噬嗑成颐，相错为大畜屯，故颐通大过，大畜通萃，皆为养贤，屯通鼎为养圣贤，于是大过明夷，为升革之相错，故大过通颐，革通蒙，皆为养正，而明夷称蒙难，颐称观颐，是大过二之颐五为蒙二之五之比例。 至颐称节饮食，噬嗑称颐中有物，则大过四之初，即噬嗑四之井初之比例，而井二之噬嗑五，亦大过二之颐五之比例矣。 故井称井养，一字引申，思之而适，胜于得误书，讵容大意观之。
坎
循按：六十四卦彖辞惟坎卦于卦名上加习字，《彖传》云「习坎，重险也」，坎为险，两坎相重为重坎，习即重也。 《序卦》坎居六子之先，于坎加习，以例离震巽兑艮，爻辞于坤六二明之云「不习无不利」，不习者乾二之坤五成比同人，不为重乾重坤，坎二之离五成同人比，亦不为重 坎重离，若坎二不之离五，则习坎，犹是习也，而以离上之坎三，又以离四之坎初，坎成需，离成明夷，是为入于坎窞，若更以需二之明夷五成两既济，上皆坎，故来之坎坎，谓需上本有一坎， 需二来之明夷五，又有一坎也。 习坎谓一卦上下皆坎，坎坎谓两卦上卦皆坎，不习则无不利，习则失道凶，是宜乎不习矣。 乃经则云习坎有孚，何也？ 谓三画卦宜重为六画也。 乾父坤母，生六子为兄弟，不可为夫妇，故必相错六十四卦，然后旁通成夫妇。 有孚，谓夫妇也。 不习不可与离孚，习乃可与离孚，故云「习坎有孚」，既重为六画，又宜流行而不习，故又以不习为利也。 传于习坎则云「君子以常德行习教事」，常谓后顺得常，德行以变通言，谓成屯而通鼎，成蹇而通睽，坎孚于离而二之离五，教事也。 鼎二之五，睽二之五，亦教事也。 习坎则失道，习教事则得常，彖言习之宜，爻则言其不宜。 传又言其宜，互相明也。 兑传云「君子以朋友讲习」，讲犹媾也，谓兑二交于艮五，讲而习，则讲而又讲，即坎之习教事也。
离 畴离祉 飞鸟离之凶 非离群也 犹未离其类也 离群丑也 涣者离也
循按：《彖传》，《说卦传》，《序卦传》皆以丽赞离，传申之云：「日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正。」 又于兑赞之云丽泽。 传每以两卦互见，以兑之丽明离之丽，丽者附丽也。 坎上之离五，而三上丽之成革，兑二之艮五，而三上丽之亦成革，革下离上兑，故于离兑两卦互明其义。 乾二之坤五则下成离，二不之坤五而上之坤三成谦，为龙战于野，其血元黄，乾成夬不成革，夬下无离，谦三上无所丽，故云未离其类，小过四之初成明夷，下离则云飞鸟离之凶，干成革通于蒙，蒙成益，益下无离，故干九四《文言传》云「进退无恒，非离群也」。 「夫征不复，妇孕不育」，则归妹成泰，渐成既济，既济下离，故云离群丑。 既济有离而泰无离，泰二之五成两既济，泰有离，则无畴类矣。 泰通于否，否为之应，则有类。 泰二之五下有离，否成咸下有祉，不成两既济，以祉元吉，故云畴离祉。 涣何以为离？ 有精义焉。 坎二之离五，初三乃有所丽。 坎二不之离五而离上之坎三，坎成井，离成丰，无所丽，与谦夬同，惟丰变通于涣，涣二先之丰五而后涣上之三，仍有所丽。 涣之义为散，《序卦传》云：「说而后散之，故受之以涣，涣者离也。」 以散赞涣，即以散赞离。 凡卦多兼两义，离之义为丽，《彖传》明之。 离之义为散，则于涣传补明之。 离丽，当位之离也，六二黄离是也，故离王公者吉。 未离其类者穷，离散，失道之离也，九三日昃之离是也。 故离群丑者凶，非离群者无咎。
男廷琥孙授书授易授诗校字
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