论卦变上第二
卦变之说，本于荀、虞（古称之卦），其说皆不能画一。 荀爽谓屯本坎卦，初六升二，九二降初，蒙本艮卦，二进居三，三降居二，则本六子矣。 谦乾来之坤，则谓乾上之坤三。 解乾动之坤，谓乾坤交通，动而成解，则本于乾坤矣。 讼阳来居二，则本遯。 旅阴升居五，则本否。 晋阴进居五，则本观。 损干之三居上，则本泰。 是又本十二辟矣。 乃萃则云「此本否卦，上九阳爻见灭迁移。」 是则用《易林》之法。 所谓否之萃矣。 随为震之归魂，蛊者巽也，解者震世也，是又用京房世应之说也。
荀氏书残缺不完，虞氏备矣，以十辟为主，以明夷解升震四卦自临来（明夷，临二之三; 解，临初之四; 升，临初之三; 震，临二之四），晋蹇萃艮四卦自观来（晋，观四之五; 蹇，观上反三; 萃，观上之四; 艮，观五之三），讼无妄家人革巽五卦自遯来（讼，遯三之二; 无妄，遯上之初; 家人，遯初之四; 革，遯上之初; 巽，遯二之四），需大畜睽鼎兑五卦自大壮来（需，大壮四之五; 大畜，大壮初之上; 睽，大壮上之三; 鼎，大壮上之初; 兑，大壮五之三），蛊贲恒损井归妹丰节既济九卦自泰来（蛊，泰初之上; 贲，泰上之乾二，乾二之坤上; 恒，乾初之坤四; 损，泰初之上; 井，泰初之五; 归妹，泰三之四; 丰，泰二之四; 节，泰三之五; 既济，泰五之二），随噬嗑咸益困渐旅涣未济九卦自否来（随，否上之初; 噬嗑，否五之坤初，坤初之五; 咸，坤三之上，乾上之三; 益，否上之初; 困，否二之上; 渐，否三之四; 旅，否三之五; 涣，否四之二; 未济，否二之五）。 三阴三阳，既本诸泰否，二阴四阳，四阴二阳，既本诸临观大壮遯，则一阴五阳，五阴一阳，亦宜本诸复姤剥夬矣。 乃谦则乾上九来之坤，与荀氏同，所谓自乾坤来，无复姤夬剥之例矣。 豫则复初之四，比则师二之五，说者以为从两象易之例，非乾坤往来。 而履则变讼初为兑，小畜则需上变为巽，此亦荀氏萃本否卦之说。 于卦变中别一义矣。 二阳之卦自临来者，宜为明夷解升震四卦，自观来者宜为晋蹇萃艮四卦，其屯蒙颐坎四卦，可自观来，亦可自临来，莫知所指，乃以屯为坎二之初，蒙为艮三之二，用荀说也。 坎则云乾二五之坤，与离旁通于爻，观二之上，是既本乾坤，又本十辟。 而颐则晋四之初，晋则非乾坤，非六子，非十辟矣，又何说乎？ 自遯来者，宜为讼无妄家人巽四卦，自大壮来者宜为需大畜睽兑四卦，其鼎革大过离四卦可自遯来，亦可自大壮来，以屯蒙颐坎例之，则蒙自艮来，革宜自兑来。 屯自坎来，鼎宜自离来。 而革则云遯上之初，与蒙旁通。 鼎则云大壮上之初，与屯旁通。 又本于十辟。 离为坤二五之乾，与坎旁通。 于爻遯初之五，与坎一例矣。 大过则云，大壮五之初，或兑三之初，例诸颐为晋四之初者，又何所适从？ 且所谓之者，两爻相易也。 如遯三之二为讼，大壮四之五为需，四之五亦五之四，三之二亦二之三是也。 至大畜则云大壮初之上，无妄则云遯上之初，损则云泰初之上，益则云否上之初。 依诸例，则大壮初之上，鼎也。 遯上之初，革也。 泰初之上，蛊也。 否上之初，随也。 此则以初爻加于上爻之上，上爻续于初爻之下，与两爻相易者迥别。 中孚小过两卦，无所依附，则云中孚讼四之初也。 此当从四阳二阴之例，遯阴未及之三，而大壮阳已至四，故从讼来。 小过晋上之三，当从四阴二阳，临观之例。 临阳未至三，而观四已消也。 所说殊艰涩不易解，究而推之，不过谓遯初之四，而二不能及三，大壮上或之三，而阳实在四，惟自讼来，则遯二已及三，而初又之四，即为中孚，然则大壮五先之四为需，需上又之三，成中孚亦可也。 临阳未至三，二未至三成明夷也。 观四已消，五未之四成晋也。 五先之四，则四不消，四不消而晋上之三为小过，则临二先至三成明夷，明夷初又之四成小过，亦可也。 盖两阳爻齐之，乃成小过，两阴爻齐之，乃成中孚，无两爻齐之之理，而其例既穷，乃变其说为讼四之初，晋上之三。 晋上之三，仍是观五先之四，观上次之三也。 讼四之初，仍是遯二先之三，遯初次之四也。 仍是两爻齐之。 虞氏自知其不可彊通，姑晦其辞，貌为深曲，而究无奥义也。 其于丰云，此卦三阴三阳之例，当从泰二之四，而丰三从噬嗑上来之三，折于坎狱中，而成丰。 于旅云贲初之四，否三之五，非乾坤往来也。 与噬嗑之丰同义。
说者又以此为两象易之例，然则卦之来也，自乾坤一也，自六子二也，自十辟三也，上下相加如损益四也，上下刚柔相变如小畜履，五也。 两象易，六也。 两爻齐之，如遯先生讼，次生中孚，七也。 谓诸卦各有所自来乎？ 谓每卦兼有所自来乎？ 余于此求之最深最久，知其非易义所有，决其必无此说。
夫乾坤索为六子，八卦错为六十四，相摩相盪，而设卦之义已毕，其旁通以各正性命，时行以自彊不息，则爻之变化也。 今谓卦之来，由于爻之变，其谬一也。 诸卦生于六子，而六子又生于诸卦，其谬二也。 一阳之卦不生于剥复，一阴之卦不生于姤夬，与泰否临观等例参差不一，其谬三也。 彭城蔡景君说，谦剥上来之三，蜀才谓师本剥卦，同人本夬卦，则一阳一阴与二阳二阴之例通矣。 然一阳之卦有四，皆可兼自复剥来，一阴之卦有四，皆可兼自姤夬来，与革鼎屯蒙坎离颐大过之于遯大壮临观等，于彼于此，无所归附，其谬四也。 至于晋讼可生中孚小过，噬嗑可生丰，贲可生旅，蔓衍无宗，不能自持其例，其谬五也。 虞氏而后，若蜀才、卢氏、姚信，侯果之流，皆言卦变，宋李挺之、朱汉上，复整齐而更张之，皆不免支左而诒右。 王弼屏而去之，郑东谷、俞石涧力辨卦变之非，而东谷取错卦，石涧取反对。 明人来矣鲜本石涧之书，而以反对为卦综，以旁通为卦错，东谷谓以乾坤为本，而取刚柔之变相错（如乾坤以初相错则成复姤，以二五相错则成坎离是也），然而八卦相错，自卦之相错也，而以为旁通，非其义矣。
论卦变下第三
说易者必沾沾于卦变，反对者何也？ 以彖传有往来上下进退之文也。 荀虞以来，大抵皆据以为说，传文不可以彊通，故不能画一耳。 余尝综而核之，晋鼎睽皆云柔进而上行，谓观四进五成晋，遯二进五成鼎，晋鼎二卦自十辟来，似矣。 而何解于睽？ 以十辟例之，睽宜为大壮三之上之卦，大壮三之上则刚进，非柔进。 求诸十辟不可得，乃以为无妄二进而之五，夫无妄非十辟也。 无妄二可进于五，则讼初亦可进于五。 中孚四亦可进于五，皆上行得中，又何说之辞乎。 且晋传云「柔进而上行」，即承之云。 是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。 然则柔进而上行五字，正解释康侯锡马之辞，彼观四之五，以正易为不正，遂足为「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」之解乎。 睽传云「柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉」，然则此柔进上行云云者，解彖辞之小事吉也。 鼎传云「柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨」，则又解彖辞之元吉亨也。 顾睽五柔为丧马矣，为恶人矣，而可为小事吉乎。 鼎五柔为覆餗矣，为形渥矣，而可为元吉亨乎。 （宋王宗传《童溪易传》云：「睽之柔进而上行，谓自遯来可也。 鼎之柔进而上行，亦谓自遯来可也。 此犹可诿也。 晋之柔进而上行，则谓自谁卦而来乎？ 以晋之柔进上行，谓不知自谁卦来者，盖二五两柔不可谓二行于五。 观四亦居上，卦已在上，不宜又谓上行。」 此辨卦变，尤可取以辨反对之说也。 惟以睽之柔进而上行为自遯来犹可诿，此不可诿者也。 黄棃洲《易学象数论》云：「晋柔进而上行，而观之四五相易，皆在上卦，睽柔进而上行，而大壮三上相易，柔为下行。」 是则然矣。 ）
传称刚来者四，随刚来而下柔，谓否上之三。 讼刚来而得中，谓遯三之二。 涣刚来而不穷，谓否四之二，似矣。 而无妄刚自外来而为主于内，独加内外二字，若豫知后有谓遯三之初者，而早破之。 （黄氏宗羲云「遯之初三相易，皆在内卦，非外来」是也。 ）其说穷，不得不改为上加于初矣。 或谓三在下卦中爻之外，自三来居初，在中画之内而为卦主（见元朱升《问易旁注·十辟卦变图》）。 上卦为外，下卦为内，常例也。 以三为外，是内外溷淆矣，三可为外，虞氏何必迁移其说以自紊乎。 （胡氏煦《周易函书》云：「无妄一卦，将外字抛置一边，全不追寻着落，将使周易最简最贵之文，一字而具无穷之妙者，竟有闲文不须解说矣。 且闲文之在他书，容或有之，不应外字在周易，而亦可以闲文视也。 ）讼传云「讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中也」，明以刚来得中为解释彖辞之文，以为遯三之二，遯二三皆正，一经卦变而皆不正。 二五两刚不正，而可谓之吉乎。 涣传云「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」，非变通不可谓不穷。 传以刚来为不穷，乃谓否四之二，二五两刚与讼同，不穷安在。 柔得位乎外，谓否二之四矣。 而所云上同者何谓也？ 传称刚上者四，恒蛊皆云刚上而柔下，恒则谓泰初之四，蛊则谓泰初之上。 大畜刚上而尚贤，无论大壮四之上，无妄初之上，而五与上皆失正，何以称贤，所谓日新而大正者何在。 至贲传云「贲亨，柔来而文刚，故亨。 分刚上而文柔，故小利有攸往“。 明以二语分释彖传。 所谓亨，所谓小利有攸往，谓柔来为泰上之二。 何以得亨？ 已牵彊难说，若泰二之上，明是刚往，不是柔往。 刚大柔小，常例也。 乃以刚上为小往，不且阴阳谬戾乎？ 传所以释经，经云「小利有攸往」，传云「分刚上而文柔」，而经与传不且方凿而圆枘乎？ 恒刚上而柔下，承之云「雷风相与」。 咸柔上而刚下承之云「二气感应，以相与」，岂否三之上，遂为二气感应乎？ 又何以为男下女也？ 岂泰初之四，遂为雷风相与乎？ 又何以为久于其道也？ 损下益上，其道上行，虞翻以为泰初之上，固不可为道。 或以为泰三之上，亦岂道乎？ 一阴一阳之谓道，初之上，三之上，为一阴一阳乎？ 益传云「损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光」，道何以光？ 民何以说？ 岂否初之四之谓乎？ 兑说也，否无兑，益亦无兑，上下往来，不可以虚辞说，所谓说，所谓道，乃可以虚辞说乎？ 噬嗑传云刚柔分动而明，雷电合而章。 柔得中而上行」，节传云刚柔分而刚得中，以节为泰三之五，噬嗑为否初之五，似矣。 乃噬嗑之柔得中而上行，承雷电合而章，则所谓上行者，言合而不言分，分之不可为合，犹大之不可为小也。 顾上行既指合而不指分，则以否初之五为刚柔分者，即不得以上行为否初之五矣。 谦传云「地道卑而上行」，为卦变之说者，乾上之坤三也。 为反对之说者，豫下坤到于上也。 坤居上，五失位，以三先五，为灾为伤为大败，为冥，为晦，为迷，为死，正所谓卑而踰矣。 何亨之有，何吉之有，又何有终之有？ 卑而上行，犹云柔以时升，地之上行，可云剥三之上，柔之升不可云临初之三。 虞翻云：「柔谓五坤也，升谓二，坤邑无君，二当升五。」 虞氏此说最精最明，可推诸所称柔进而上行者，所谓时行也。 说者不识时字，而以柔之升为自解三之四，洵铩头以便冠矣。 彼持反对之说者，谓萃下坤升而在上。 斥卦变之说，至此而穷。 诩反对之说，至此而验。 顾萃到为升，坤晦于上，正所谓冥升矣，安所得为时乎？ 蹇为观上之三，而称往得中。 渐为否三之四，而云进得位，刚得中，为卦变之说者，又穷，而为反对之说者，则云，解到体蹇，则二往五为得中，归妹到体渐，则二进于五为刚得中（见俞石涧《大易集说》），然蹇传之往得中，解释彖传利西南，解反为蹇，所谓西南者安在？ 西南坤也。 解无坤，蹇亦无坤，不且反正失据邪，又何解于解利西南之得众也？ 小过之小事吉，犹睽之小事吉，小过传以柔得中解小事吉，犹睽传以柔进而上行，得中而应乎刚解小事吉也。 兑刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人，顺乎天而应乎人，与革传同。 则刚中者，谓二之艮五。 柔外者，谓三之艮上。 二之艮五，三之艮上，兑成革，传明以顺天应人两赞之，可不烦言而解。 据卦变之说，则刚中为大壮三之五，柔外为大壮五之三，五可为中，三不可为外。 无妄谓三在初，外且不可，此乃以三在五外可乎？ 若以刚中即指兑五，柔外即指兑上，顾五刚上柔之卦多矣，于兑言之，殊为无谓，复何以处乎刚之在二，与柔之在三也。 巽传云「刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚」，巽乎中正者，二之震五，而震三顺之成蹇，又通于睽，睽二之五，而睽四顺之，蹇成既济，柔指震与睽，是为巽乎中正，即为皆顺乎刚，刚失正于二，柔失正于初，可谓顺乎。 推之旅传云「柔得中乎外而顺乎刚」，旅之顺乎刚，犹巽之顺乎刚也。 得中乎外，谓节二之旅五也。 旅节相错为睽，旅五犹睽五。 睽外也，故得中于外，顺乎刚，谓节二已来五成刚，而三又之旅上，以顺之也。 巽小亨，旅亦小亨。 巽小亨成家人，旅小亨亦成家人，谓否三之五，为柔得中乎外，三五皆失位，谓之顺乎刚，不可也。 凡传称外内刚柔往来上下，皆指旁通以为卦变，非也。 以为反对，亦非也。 或举而悉归之乾坤，益泛而不可通矣。 然则卦变之说，何所来乎？ 曰：亦有之。 乾二之坤五为比，谓比之来，由乾二之坤五可也。 然离五之坎二，亦为比师二之五，亦为比也。 坎三之离上为丰，谓丰之来，由坎三之离上可也，然巽上之震三亦为丰，噬嗑上之三亦为丰也。 辞也者各指其所之，所之或当位，或失道，而辞则指其所之以明之，谓此卦之吉，由某卦之所之如此，此卦之凶。 由某卦之所之如此，此卦之悔吝，由某卦之所之失道而能变通，如此随举其所之以为辞，谓之之卦可也。 谓卦由某卦而生，不可也。 故谓噬嗑上之三为丰可也，谓泰二之四为丰则不可也。 谓旅初上之四为贲可也，谓否三之五为旅，则不可也。 谓晋上之三为小过可也，谓观四之五为晋，不可也。 谓讼四之初为中孚可也，谓遯三之二为讼，不可也。 盖汉魏之时，孔门说易之遗，尚有景响，而荀虞不求其端，不讯其末，不知各指所之之义，而以为卦爻可随意推移，遂成千古谬说之所由来。 余既为当位失道等图，以明其所之之吉凶悔吝，此即为荀虞之卦之说之所本。 去其伪，存其真，惜不能起荀虞而告之耳。 倘殁后有知，当与之畅谈于地下也。
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