坤卦坤下坤上
《归藏》首坤，其义未知所取。 《周易》以坤继乾，以地承天，万物之父母也。 全卦以柔顺得正为地道、臣道，妻道之宜。 六爻唯二五言吉利，而五不如二之正。 他则皆有扶阳抑阴之微旨焉。 坤卦之大略也。
坤，元亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得，主利。 西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
三偶为阴，其卦为坤，其象为地。 阴之成形，莫大乎地。 地势卑顺，故名为坤。 六画皆阴，内外皆坤。 阴之纯，顺之至也。 纯阴至顺，一承乎阳。 循物无违，居心顺应。 理无不通，故占亦可大亨。 然必守此顺德，久而不变，故曰利牝马之贞。 牝马，柔顺而健行者。 马为干象。 曰牝马，明配干也。 阳得其全，阴得其半。 以柔顺得正为利，则其他有所不利矣。 阳先阴后。 君子占此，欲有所往，率先首事，必至于迷。 居后顺从，乃得其当。 故曰先迷后得。 主利，《本义》谓阳主义而阴主利。 《大全》谓占此卦便主利此事，非坤道主利万物也。 时解皆从之。 今按，《苏传》、《来注》皆以后得主为句。 谓阳为阴主，乾为坤主。 居后从干，得其所主，所以为利也。 此虽与《本义》不合，然观后文言后得主而有常句，似非遗去利字，且于理义甚顺，宜存之。 西南，阴方。 东北，阳方。 西南致养之地，与坤同道，故得朋。 东北反乎西南，故丧朋。 阴体柔而躁，妄作以求全，则非矣。 必安于正乃吉，故曰安贞吉。 盖阴之德减于阳之半。 故体乾之君子，可先亦可后。 而体坤之君子，但为后不可为先。 所遇虽得丧之不同，而要以安于正则吉，此地道臣道妻道也。 此三句本义解如此，时解皆从之。 今按《苏传》及《来注》皆谓文王圆图，西南，兑离巽三女所居，坤之朋也。 东北，震坎艮三男所居，非朋也。 阴以从阳为正，去其三女之朋，求主于东北，则为安贞之吉矣。 此虽与本义悖，而说可存。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
此以地道明坤之义，而首言元也。 至，极也。 干曰大，无所不包也。 坤曰至，无所不尽也。 干之大无方。 坤则未离乎方也，故但曰至。 元非别有一元。 乾施坤受，一气而已。 资始者有其气，资生则有其形。 然非坤自为，顺天气而承之以生。 不先不后，所以为至也。
坤厚载物，德合无疆。 含弘光大，品物咸亨。
此言亨也。 坤之德厚，持载万物，合于乾之无疆。 无疆即干之不息也。 不息则可久，无疆则可大矣。 其静也翕，故曰含弘。 含言无所不容，弘言无所不有。 其动也辟，故曰光大。 光言无所不著，大言无所不被。 所以德合无疆。 而品物之流形者，咸畅茂条达，无不亨矣。
牝马地类，行地无疆。 柔顺利贞，君子攸行。
此言利贞也。 马，干象。 而曰地类者，马行地之物，牝则阴之类也。
行地无疆，则顺而健矣。 地承天施，柔顺也。 生物有终，利贞也。 坤之德如此，君子所行如之，则有先迷后得之庆矣。
先迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行。 东北丧朋，乃终有庆。
居先则迷惑而失坤之道，居后则顺利而得地之常。 西南，与阴之类行，故得朋。 东北，非其类，故丧朋。 然反而与类行，亦终有得朋之庆矣。 本义所解如此。 程传谓东北从阳，成生物之功，曰有庆。 苏传来注同之。 今按，独阴不生，从阳有庆为是。
安贞之吉，应地无疆。
安而且贞，地之德也。 彖有三无疆。 德合无疆，坤配乾之无疆。 行地无疆，坤之德无疆也。 应地无疆，人法地之无疆也。 无疆本天德。 唯地能合天之无疆，则地亦无疆。 君子能法地之无疆，君子亦无疆。 君子法地，地法天，一天德之无疆已矣。
《象》曰：地势坤。 君子以厚德载物。
天以气运故曰行，地以形载故曰势。 上下卦皆地，然其象一而已，故不言重，而但言其势之顺。 盖地非以平为顺。 高下相因，正见其顺也。 高下相因无穷。 地势之顺，以地德之厚也。 厚，故万物皆载焉。 君子以之法地德之厚，而民物皆在所载矣。 至乾之大象，不言乾而言健，地则不言顺而言坤，朱子谓用字偶有不同，不必穿凿。
初六，履霜，坚冰至。
阴爻言六者，凡揲筮得三偶，则所余二十四策，合四六之数为老阴。 得二奇一偶，则所余三十二策，合四八之数为少阴。 老变而少不变，故阴爻称六。 又按，两地之义合河图，地二地四而为六。 取地之生数，不取成数，则亦为六也。 霜，一阴之象。 冰，六阴之象。 霜，阴气所结，其势犹微，及其既盛，则水冻而为冰。 初阴有霜象，六阴有冰象。 阴爻虽始生于下，其端甚微，而其势必盛。 故圣人示人以戒辞，当履霜则知坚冰之将至也。 盖阴阳，造化之本，不能相无。 而消长有常，亦非人所能损益。 然其类则阳生阴杀，阳善阴恶，阳君子而阴小人。 故圣人于易，每致扶阳抑阴之旨，亦参赞天地之微权也。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。
《本义》谓魏志作初六履霜，当从之。 驯，顺习也。 道，即小人道长之道。 经言坚冰至，要其终也。 象传至坚冰，原其始也。 当其履霜，不过阴之始凝耳。 乃至于坚冰，则惟其因循顺习以致之耳。 戒占者当豫防，不可自我致之也。 始于微而终于着，阴阳均也。 而阴之为物，弱而易入。 易以陷入，故戒其驯习而致之。 即子产水弱民玩之意。
六二，直方大，不习，无不利。
干五爻皆取象，独九三指其性体刚健者言之。 坤五爻皆取象，独六二指其性体柔顺者言之。 初三五柔顺而不正，非阴位也。 四上柔顺而不中，非上下卦之中也。 唯六二柔顺而中正，得坤道之纯者也。 正则无私曲而内直，中则无偏党而外方。 内直外方，其德自然盛大。 不假修习，而自无不利也。 不揉而直，不矩而方，不廓而大，故曰不习。 不待学习，自然直方大，故曰无不利。 盖习而利，则利止于所习矣。 唯不习，故无不利。 言以乾之德为德也。 乾，其动也直，坤亦直。 乾圆而坤则方。 干不息而坤德合无疆，则与乾并大矣。 占者有是德，则其占如是。 初六占在象中，此则象在占中。
《象》曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。
地之直方，于其动观之，即生物之无屈挠。 见其直，即赋形之无变易。 见其方，盖唯承天而动故也。 直方则大也，故不言大。 地道之光，自然而然。 无所勉强，不可揜蔽也。
六三，含章可贞。 或从王事，无成有终。
坤为吝啬，又为文。 六三阴居阳位，刚柔相杂，内含章美之象。 体纯阴，可贞以守之象。 居下卦之上，有位者也。 有或出而从王事，不终含藏之象。 三居下卦之终，有终之象。 三居阳不正，故不曰贞，曰可贞。 不欲轻进，故曰或。 不敢造始，故曰从。 人臣之道，凡事不最居其成功，唯奉事以守终，故曰无成有终也。 本义谓始虽无成，后必有终，意似不同。 然全卦有先迷后得之象，而三爻多凶。 凡占者得此，即如所占可也。
《象》曰：含章可贞，以时发也。 或从王事，知光大也。
处下之道，必能含其美，乃为得正。 然义所当为，则以时而发，非有所隐而不尽也。 或从王事，乃能无成有终，以其知之光大故也。 盖天下唯能含者乃能发。 圭角浅露，不可有为矣。 唯知光大者乃能含暗昧不明，妄自炫耀矣。 大知光明者不事匿名晦迹，而骄矜不形。 涵养深沈者不用见事风生，而事业自远。 此即象传所谓含弘光大也。
六四，括囊，无咎，无譽。
陰虛能受，故坤有囊象。重陰凝閉，有括囊之象。三以陰居陽，猶或可出。四以陰居陰，逼近于君，唯有謹密晦藏而已。不但言語之簡然，凡一切動止皆然。如此則无僨事之咎，亦无成事之譽。蓋四近君，譽則逼上，譽即咎之招。无咎者，以无譽也。求譽，則不能括囊矣。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
能慎，則不害也。君子當否塞之時，不求有功，當思遠害。
六五，黃裳，元吉。
黃，中色，地之色也。裳，下飾，坤為裳也。然不于二言之，獨于五言之者，蓋六二陰而在下，柔順中正，自然无不利。六五以陰居尊，必中順之德充于內而見于外，乃得大善之吉，否則凶矣。程傳以羿莽武氏臣妾居尊位者言之。先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道，而五居尊位。然易之為占，皆因人立教。為臣妾者得此，則宜忠信卑順，以盡其道。為君得此，則宜居中謙遜，以下賢也。
《象》曰：黃裳元吉，文在中也。
坤為文，又居五之中。文生于相錯，陰陽專一則无文。陰有陽德，則黃中之文充于中而見諸外也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
陰宜從陽者也。純陰在上，盛于陽矣，故與陽皆有龍象。盛則必爭，故有戰象。上動不已，進至于外，故有戰于野之象。陰雖極盛，豈能獨傷陽哉，故有兩敗俱傷之象。氣陽血陰，陽衰于陰，故與陰皆有血象。象如此，不言凶而凶可知矣。乾上但言亢，而坤則言戰者。蓋陰陽不可相無，然乾尊則无對待。坤卑而盛極，必至侵傷也。初曰堅冰至者，防龍戰之禍于始。上曰龍戰野，則著堅冰之禍于終也。餘意《文言》詳之。
《象》曰：龍戰于野，其道窮也。
陰盛窮極，勢必爭而傷也。然道豈驟窮，由初之馴致也。
用六，利永貞。
坤之用六，以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六，獨坤以純陰而皆變為陽，則得稱用六也。陰柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。不牽于私欲，不惑于常變，固守其順，所以利也。坤本有元亨，此獨言永貞者，蓋乾以元資始，坤以貞大終。六爻皆變則其德減半，故不言元亨也。前言安貞之德，而此言永貞者。蓋安者順而不動，永者健而不息。變而為乾，故言永也。乾吉在于无首，坤利在于永貞。蓋以剛健居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。乾變坤，剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。變化氣質之道，陽本先于陰，而陽之極不為首。陰本小于陽，而陰之極以大終。審時觀變之學也。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
陰小陽大，先陰而後陽，始小而終大也。小者，小人之道。大者，君子之道。美其善變也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。
此釋牝馬之貞也。動者，生物所動之機。德者，生物所得之質。坤不專成，本至柔也。而承天發生，勃不可禦，動之剛也。坤不造始，本至靜也。而生物賦形，一定不易，德之方也。乾剛健而中正，所以為大。坤柔靜中有剛方，所以為至。不必于柔靜之外別求剛方也。
後得主而有常。
按《本義》，主下當有利字，即《彖傳》後順得常之意。今按蘇來二說，後乎乾，得乾為之主，坤道之常也。觀其文勢，主下无利字為是。
含萬物而化光。
復明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中，動闢則有光輝也。
坤道其順乎，承天而時行。
承天之健，順天之時以行。即《彖傳》順承天之意。自坤至柔至此，皆以申言《彖傳》之意。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。易曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
順，本義作慎。凡事皆由積漸所致，宜辨之于微而加慎也。或曰順即馴。即馴致其道，言因循以致之也。更通。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。
何以謂直？言其心之本體无邪，正也。何以謂方？言其心之妙用合宜，義也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。君子惟主敬，則其內自直。兢兢業業，主一无適。一私不擾，直矣。惟守義，則其外自方。凡所施行，因時制宜。一定不易，方矣。敬義既立，事君則忠，事親則悅，交友則順，所謂不孤。至此，不期大而自大矣。蘇氏謂直內方外，隱然如碩。師良友之在吾側，是以特立而不孤也。此說較勝。凡事必有所疑，故習而後利。體全用備如此，无施不可。坦然行之而无疑，復何假于習乎。乾于二言誠，坤于二言敬。乾于二言仁，坤于二言義。先儒以誠敬屬乾坤，仁義分陰陽，蓋本于此。
陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。
三以阴居阳，虽有美而含之。 非其才有所不足，分有所不敢也，以从王事，不敢专其成功。 盖以地成天，即以妻承夫，以臣从君之道也。 地道不敢专成功，不过代天而终所未终，况妻道臣道乎。 以数言之。 天数终于九，亦以地十终之。
天地变化，草木蕃。 天地闭，贤人隐。 易曰「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。
天地二句引起下文之辞。 天地交感，则变化万物，虽草木亦蕃。 若重阴闭塞，虽贤人亦隐。 初言慎，毋纵夫微阴之长也。 四言谨，母衒于重阴时也。
君子黄中通理。
此释黄字之义，中德在内。 曲阄旁通，无私欲之滞塞。 条理分明，无私欲之混淆。 中德在内不可见，即通理二字形容其蕴，所谓文在中也。 本爻既变，坎为通通之象。 本爻未变，坤为文理之象。
正位居体。
此释裳字之义。 虽在尊位，而居下体。
美在其中，而畅于四支。 发于事业，美之至也。
德之美者既在其中，由是畅于四支，而和顺在一身。 发于事业，而顺治者在天下。 内外融贯，乃为美之至。 此赞叹之，以见元吉之故。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。 犹未离其类也，故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
三虽有美含之，犹知有阳也。 上则均敌，无小大之差。 疑于阳矣，其势必战。 十月纯阴，古人称曰阳月，亦以天道不可一日无阳，故称龙于盛阴之时，以存阳也。 气阳血阴，未离乎阴，故曰类。 玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。 全卦唯二五居中，为坤德之美。 二居中得正，故不习而利。 五以柔中居尊，必中顺而吉。 三以阴居阳，贵乎含。 四以阴居阴，在乎括。 初势犹微，宜辨于始。 上势已极，必凶于终矣。 盖阴阳二气，天地不能相无。 而因时有扶阳抑阴之妙，又圣人裁成辅相之功，所以参赞天地者也。
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