蒙卦坎下艮上
蒙卦下坎上艮。 艮一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。 坎为水为险。 内既险陷不安，外又行之不可，蒙之象也。 水，必行之物，遇山而止，莫知所之，亦蒙之象。 蒙次于屯。 盖屯者物之始生。 物生必蒙。 蒙者，物之穉。 蒙昧未明，蒙所以次屯也。 乾坤之后，屯主在震之初九，蒙主在坎之九二。 此长子代父，长兄次弟之象。 艮为少男，方有待于开发者也。 此屯蒙次乾坤之义也。 又屯之建侯，有君道焉。 蒙之养正，有师道焉。 天地既位，君师乃立。 此又乾坤屯蒙之序也。 六爻二阳四阴，亦以阳爻为主。 然九二刚而得中，故能为蒙之主。 上九过刚不中，则但可击蒙御寇而已。 上下四阴爻皆因二以起义。 五应二，则为童蒙之吉。 初承二，则为发蒙之利。 四远二不明，则为困蒙之吝。 三乘二不顺，则不以蒙待之，故独此爻不言蒙。 此六爻之大略也。
蒙，亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初筮告，再三凟，凟则不告。 利贞。
物生之初，蒙昧不明。 然蒙者不终于蒙，则有亨道。 而卦之九二以刚居中，与六五阴阳相应，能发人之蒙，亦有亨道也。 我，指二。 童蒙，幼穉而蒙昧，谓五也。 礼无往教，故非我往求童蒙，必待童蒙之求我也。 其所以必待童蒙之求我者，何也。 凡求教者，必其心精专而吾之言易入，故童蒙来求我则告之。 若再三，则以我求蒙为亵凟。 凟则虽告之无当，与不告同矣。 凡若此者，盖以蒙者为物所蔽，其中之正未亡也。 俟其求发而告之，使归于正，所以利也。 若求蒙至再三凟凟，彼终不得其正，何利何亨之有乎。 本义以初筮再筮为喻言。 初筮指问者之精专，凟指问者之烦凟。 于理固顺，但易皆取象，不必作喻言。 观彖传以刚中及凟蒙二语，似非指问者言。 来注以初筮指二，再三指三四。 说又近凿。 今按，蒙有九二之发蒙，则不终于蒙，有亨象。 二不求五而五求二，有不求童蒙，童蒙求我之象。 坎一阳为内卦，初筮所得，初筮告之象。 艮一阳止于上，再三则不告之象。 九居二，六居五，似非正矣。 然二以刚中为正，五以应二为正，利贞之象。
《彖》曰：蒙，山下有险。 险而止，蒙。
山下有险。 上峻而难升，下险而莫测。 以卦象释蒙之义也。 内险则危殆不安，外止则窒碍难往。 以卦德释蒙之义也。
蒙，亨，以亨行时中也。 匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。 初筮告，以刚中也。 再三凟，凟则不告，凟蒙也。 蒙以养正，圣功也。
此以卦之体释卦辞也。 卦以九二当发蒙之任者。 以亨行时中，谓九二以可亨之道，发人之蒙，所行皆得其时之中也。 时者，当其可之谓。 五之志未与二应而告之，非时也。 再三而兼，亦非时也。 蒙当养正，过此而后养，亦非时也。 故下文皆言行时中之事。 二不求五，而五求二，志自相应也。 初筮得九二，以刚居中，故告之，有节也。 凟蒙则与不告同，以蒙不可凟也。 人皆学为圣人，而圣学不外于养正。 人惟当蒙之时，因时而告，则有以养之使正，即为作圣之功。 甚言蒙之不可不养，而养之必以时，乃亨也。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
泉，水之始出者。 出而遇险，未有所之，故有蒙象。 （文澜本「故有」作「故为」）然泉之既出，势有必行。 君子体坎之刚中，以果决其行。 水尚在山，涵蓄深沈。 君子体艮之静止，以养育其德。
初六，发蒙，利用刑人。 用说桎梏，以往吝。
初六以阴居下，蒙之甚也。 欲发其蒙，利用刑人，谓痛加惩责，使知敬学也。 用说桎梏，谓暂去拘束，以待自新。 坎为刑为桎梏，故有其象。 然坎初变为兑，则为毁折，又有脱之之象。 桎梏用之未刑，刑时未有不脱桎梏者。 若既刑又桎梏，一往而不舍，拘束太苦，则失敷教在宽之义，必致羞吝矣。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
发蒙之初，法不正则人玩。 故惩戒之，以正教之之法，盖明刑以弼教也。
九二，包蒙，吉。 纳妇吉，子克家。
此一爻而具三象也。 包蒙对上下四阴言，纳妇克家皆对六五言。 九二以阳刚统治群阴，当发蒙之任。 然物性不齐，不可一概取必。 唯刚而得中，故能有所包容而吉也。 坎中阳而五阴，以阴应阳，二能纳之，纳妇之象也。 五位尊，有父之象。 二居下位而能任上事，又为子克家之象也。 时解谓大臣能敷教以宽，以无负君之委任。 善教之良臣，犹克家之肖子也。 亦通。
《象》曰：子克家，刚柔接也。
程传谓子而克治其家者，父之信任专也。 二能主蒙之功者，五之信任专也。 此重五之能接二也。 本义但言指二五之应，谓刚柔往来相接也。 二说本义为优，全卦不重在五也。
六三，勿用取女。見金夫，不有躬，无攸利。
三變為巽為長女，有女象。九二陽剛得乾金之中爻，有金夫象。六而居三，陰柔而不中正，女之見有金之夫，而不有其躬以從之者也。取女得如是之人，何所利乎，故戒占者以勿取也。王註謂三應在上，有男女之義。三之動為女先求男，故有此象。不如大全合屯六二參觀，而以三趨二取象為優。蓋屯之六二，近初九之陽而正應在五。然震之性動而趨上，而所居又中正，故曰女子貞不字，十年乃字。蒙之六三近九二之陽，而正應在上。然坎之性陷而趨下，而所居又不中正，故曰「見金夫不有躬」。六五中正，故為可納之婦。三不中正，故為淫奔之女。六四質柔，雖困猶可教，故得稱為蒙。三狥欲趨利而忘身，併不得言蒙矣。故言勿用以拒之，亦不屑之教也。
《象》曰：勿用取女，行不順也。
順亦作慎。按《程傳》，作邪僻不順。亦可。捨正應之夫而從金夫，是不順也。
六四，困蒙，吝。
六四以陰居陰，既遠于陽，无正應，又在二陰之間，為困于蒙之象。蓋氣質既昏，錮蔽又甚，可羞吝之甚也。然能尊師取友，困而學之，猶或可免。終焉，則真吝矣。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
陽實陰虛，唯剛明有實德者能發蒙，四獨遠之。欲從九二則隔三，欲從上九則隔五。又乏正應，異于初與五也。言獨，使反而知恥也。
六五，童蒙，吉。
艮為少男，有童象。所謂童蒙者，不失赤子之心。純一未發以聽于人，非幼穉之謂也。五以柔中居尊，下應九二，所謂童蒙求我，有可亨之道者，故吉。時解作幼主任賢，亦近之，勿拘。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
中爻為坤順，變則為巽。順以爻之柔言之。舍己從人，順也。巽以志之應言之。降志下求，巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
艮为手，有击之象。 以刚居上，治蒙过刚，有击蒙之象。 艮止于上，不利为寇之象。 应爻坎为盗贼，利御寇之象。 本义取必太过，攻治太深，则必反为之害。 是犹为寇者矣，故不利。 惟捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。 犹御寇者也，故利。 全卦取象以诲人不倦人言，程传以用兵言，唯本义谓凡事皆然，不止为诲人不倦也，得《周易》立象以尽意之旨。 占者随事以思其义可也。 今以此爻合之彖辞。 卦中二阳爻，二初筮之告者也，上之击蒙，近于再三之凟者也。 敷教在宽，非徒取于击者。 然如三之纵欲忘身，犹之寇也。 击之，御寇之道。 若一概施之他爻则凟，是上自为寇矣，又何利乎。 御寇，贞也。 为寇，则非贞矣。 如此解，则与彖意更相发明。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
上阳爻，击蒙者。 下四阴，皆蒙也。 上之刚不为暴，上之顺也。 下得击去其蒙，下之顺也。 全卦有作师之道。 大抵正蒙者，贵有刚中之德，而有所包容。 不必过暴以为之害，此二之包蒙所以吉，而止之击蒙但利于御寇，不宜凟而至于为寇也。 为蒙者，贵于柔顺中正以听于人，不宜自远于刚明之德，尤不可纵欲以忘其身。 此童蒙所以吉，困蒙所以吝。 而见金夫不有躬者，并不得数于蒙也。 初亦阴爻，宜言蒙，而言发蒙之道，宜痛惩而暂舍者，盖亦因其材质之阴柔卑下，故正蒙之道宜如此。 若能为五之童蒙，则刑可不用矣。 六爻于正蒙之道，最为明白详尽。 然而圣人立象以尽意，不必专为一事而言。 凡治己教人，一切应事接物，皆可推其意而悟之也。
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