讼卦 坎下干上
讼卦，下坎上乾。 以二象言之。 天阳上行，水性就下，其行相违。 以二体言之。 上刚陵下，下险伺上，刚险相接。 又以一人言，内险而外健。 以二人言，此险而彼健。 所以讼也。 讼卦次需。 按《序卦》：饮食必有讼，故受之以讼。 人所须者饮食，既有所须，讼端以起，讼所以次需也。 六爻不外《彖传》讼不可成一言。 九五居尊中正，为听讼之主，故吉。 余五爻皆讼者，大抵刚者能讼，柔者不能讼。 初与三柔，故皆终吉。 二四上皆刚，而二与五对，顾势不敌。 四与初对，知理不可，亦以居柔，故得无眚而安贞也。 独上处卦之穷，三柔不敌，故虽暂胜而不足敬。 此全卦六爻之大旨也。
讼讼，有孚窒，惕中吉，终凶。 利见大人，不利涉大川。
天水违行，干刚在上以制下，坎险在下以伺上。 又为内险外健，己险彼健，皆讼之象。 九二中实而沈二阴之中，上无应与，有有孚而见窒之象。 坎卦为加忧，刚居二，在下卦之中，为惕而得中之象。 上九过刚，有终极其讼之象。 九五刚健中正，有大人之象。 三阳在坎上，以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。 盖讼非得已。 必理直受诬，有孚见窒而后可。 又必忧惕存心，适中即止。 不可终极其讼以取凶。 又利见中正之大人以取直，不可冒险以求胜。 圣人欲人无讼，故不言元亨贞。 言吉兼言凶，言利即言不利。 盖至于讼必无全吉，所以贵谋始以绝讼端也。 此卦与需反对。 与需卦皆言有孚，以中实皆同也。 但坎在上则为光亨，坎在下则为窒惕。 干在坎下，刚健不陷，故利涉大川。 干在坎上，为健无所施，故涉川不利。
《彖》曰：讼，上刚下险。 险而健，讼。
此以卦德释卦名义。
讼讼，有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。 终凶，讼不可成也。 利见大人，尚中正也。 不利涉大川，入于渊也。
刚来得中。 按《本义》以卦变言，易言卦变者始于此。 自上而反下为来，自下而升上为往为进。 此自遯卦艮体九三来而居二，在下卦之中也。 今按卦变之说，本于虞翻，先儒亦多异同，义多牵强。 今俱以综卦论之。 需讼相综，需上之坎来居下卦。 坎中刚居柔位，刚中为有孚。 与五敌而不相应为窒。 窒塞而坎体常怀惕惧之心，不过于讼为吉。 皆以刚来而得中也。 得中则吉，终之则凶。 故以不可成戒之。 此皆以综卦言也。 二得中，五居中得正。 中则其心不偏，正则所断合理。 窒者可伸矣。 此以卦体言之也。 以乾刚临坎水之上，欲讼以陷人，反自陷于渊。 此以卦象言也。
《象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天上水下，相背而行，所以致讼。 违而后谋，则无及矣。 欲绝讼端，必谋之于始。 天为三才之始，水为五行之始，君子法之以谋始。 又乾阳生于坎水，坎水生于天一。 乾坎始本同气，其后至于违行，有天渊之隔。 故其几之萌不可不谨。
初六，不永所事，小有言，终吉。
好讼者多刚。 初六质柔，不能与人讼者，故有不永所事之象。 然不曰不永所讼，而曰所事者。 讼端初起，犹冀其不成讼也。 初变为兑，有小有言之象。 此小有言与需不同。 需二在人有言语之伤，此则在我有争辨之语也。 有事不永则易收，有言而小则易释。 所以终吉，以其质柔在下故也。
《象》曰：不永所事，讼不可长也。 虽小有言，其辨明也。
讼不可成，长则成矣。 不可长，不欲其成也。 小有言语，因辨得明，所以终吉也。
九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。
九二阳刚为险之主，本欲讼者。 然以刚居柔，得下之中，而九五阳刚居尊，势不可敌，故有不克讼之象。 坎为隐伏，有逃之象。 坤为国土，二变坤有邑象。 二三四互为离，离数三，三百户之象。 坎为眚，二变坤无眚之象。 归而逋二句，《本义》谓自处卑约以免灾患。 盖邑过三百，非为窜也。 窜而据强，灾未免也。 退处卑小，故得无眚。 按：此二句王注、本义皆同，而于邑人句，终觉牵强，今按苏氏作一句读。 逋其邑人三百户者，犹曰亡其邑人三百户云尔。 失知惧，犹可少安，故曰无眚。 盖以下讼上而不胜，故其私邑之人亦惧而逋逃也。 然居柔知儆，灾眚或可免耳。 此说较顺。
《象》曰：不克讼，归逋窜也。 自下讼上，患至掇也。
掇，拾取也。 以下讼上，则祸患自取。 邑人之逋，自掇之患也。
六三，食旧德，贞厉终吉。 或从王事，无成。
食旧德，如祖宗有世德，子孙得食其报之类。 六三本阴也，变而为阳，则阴柔为旧德矣。 然守其阴柔，不欲争讼，故有食旧德之象。 不改其素为贞。 然所居刚位，故有贞厉之象。 守旧居刚，虽见侵菱，终不罹祸，有终吉之象。 然三虽不欲讼，而与上应。 上九方刚，其势必讼，故有或从王事之象。 此与坤从王事无成有终不同。 从王事，即讼事也。 上位高，将讼之于天子也。 无与毋同，作戒辞。 讼不可成。 即不得已而或至于从王之事，亦守旧以待，无使讼之成也。 六爻独三与上辞无讼字。 然三主于让，上主于争。 或从王事，不得已而讼者也。 锡之鞶带，则由讼而得者也。 此爻《程传》、《本义》、苏氏、《来注》所解各不同。 注疏虽对上九一爻言之，而意未尽。 姑出臆见，以待就正。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
守其柔貞，以從上九，故得吉也。此亦與本義不同。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。
即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理，能變易其心以安于正之象。占者如是則吉也。二與五訟，四與初訟，而皆曰不克者，二四皆以剛居柔也。然二以下訟上，不克者勢也。四以上訟下，不克者理也。九二坎體，其心本險。見勢之不敵而逃，无眚而已。九四乾體，其性至健。知理之不可而渝，故遂可獲吉。聖人不責人以无過，而望人改過。欲人審勢，尤欲人知命也如此。
《象》曰：復即命渝，安貞不失也。
始不免于有失，能改則不失矣。
九五，讼，元吉。
阳刚中正以居尊位，听讼而得其平者也。 占者遇之，孚窒者可伸矣，故为大善之吉也。 然圣人贵无讼，乃以元吉与五何也。 盖上有中正听讼之君，下乃有无讼之化。 初之不永，三之无成，二四不克，即上亦终褫，以有五之中正故也。 故曰利见大人也。 朱子谓刑狱之官皆足以当之，不必专言人君。 然五实君位，大抵必有德位之大人耳。
《象》曰：讼元吉，以中正也。
中则听不偏，正则断合理。 谓以九居五也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
鞶带，命服之饰。 褫，夺也。 干为衣为圜，有带象。 上以刚居讼极，三柔而不抗，故能胜之，有锡命受服之象。 曰或者，亦未必然之辞也。 变兑为毁折，过刚不中，以讼得之，岂能安久，故又有终朝三褫之象。 盖好讼不已，以无理而取胜，其所得，终亦必失也。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
受服尚不足敬，况三褫随之乎。 甚言以愧之也。 全卦以九五为听讼之大人，余皆讼者。 听讼者，欲其有中正之德，化天下于无讼。 讼者，欲其有孚惕之心，不可成其讼。 初三质柔而不欲成讼，四知理而不欲成讼，所以皆吉。 二知势而不敢成讼，所以无眚。 独上终讼，故虽讼而不足敬也。
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