蛊卦 巽下艮上
蛊卦，巽下艮上。 按《左氏》：“风落山，女惑男。” 以长女下于少男，惑乱其情，蛊之象也。 风遇山而回，物皆挠乱，亦有事之象。 本义谓上苟止而下卑巽，彼此怠缓，积弊致蛊。 谓之蛊者，坏极而有事也。 文从虫从皿，聚虫皿中，使自坏烂，蛊之义也。 然卦中兼治蛊意。 治蛊而曰蛊，犹治乱而曰乱也。 蛊卦次随。 按《序卦》：以喜随人者必有事，故受之以蛊。 喜悦随人，过中失正，则蛊惑坏乱之事自此起，蛊所以次随也。 全彖谓蛊治则乱极复治。 而治蛊之道，有取于更新丁宁。 此全彖之大旨也。 六爻五为治蛊之君，下四爻为治蛊之臣，而上则为事外之臣。 事外者，理乱不关，故不言蛊。 余皆治蛊者。 而蛊为前人已坏之绪，故又以子道言之。 治蛊以刚柔相济为善。 初爻柔位刚故无咎，二爻刚位柔故得中，三爻位俱刚故有悔，四爻位俱柔故未得，五亦以爻柔位刚，居中有应，故用誉。 而五之一爻，自处则为子，二视之为母，上视之又为君。 则其取象屡迁，不可为典要者也。
蛊，元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。
蛊本义谓坏极而有事也。 坏极为蛊，有事则兼治蛊意。 乱极当治，有元亨象。 治蛊必勇往以求必济，中互震木在兑泽之上，有利涉大川象。 然治蛊宜勇，亦须有道以治之。 甲，日之始，事之端。 先甲三日为辛，后甲三日为丁。 前事已坏，取先甲三日之辛以更新之，不使至于大坏。 后事方新，取后甲三日之丁以丁宁之，不使至于速坏。 此治蛊而致亨之道也。 先甲后甲，按《本义》及旧解皆同，于理固顺。 而蛊取甲，巽取庚，未见着落。 《来注》照圆图，但取艮巽二卦之义，亦未见的确。 今按《苏传》所解与《本义》异，而似可存。 按《苏传》蛊之与巽，一也。 上下相顺与下顺而上止为妧，一也。 而巽之所以不为蛊者，有九五以干之，而蛊无是也。 故蛊之彖曰先甲三日，后甲三日，终则有始。 而巽之九五曰无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。 阳生于子尽于巳，阴生于午尽于亥。 阳为君子，君子为治。 阴为小人，小人为乱。 夫一日十二干，相值支五干六而后终。 世未有不知者也。 先甲三日，后甲三日，世所谓六甲也。 先庚三日，后庚三日，世所谓六庚也。 甲庚之先后，阴阳相反，故易取此以寄治乱之势也。 先甲三日，子戌申也。 申尽于巳而阳盈。 盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。 后甲三日，午辰寅。 寅尽于亥，然后阴极阳生。 蛊无九五以干之，则其治乱，皆极其自然之势。 势穷而后变，故曰终则有始，天行也。 巽则不然。 虽失之，后必有以起之。 譬之于庚。 先庚三日，午辰寅也。 后庚三日，子戌申也。 庚之所后，甲之所先。 故先庚三日尽于亥，后庚三日尽于巳。 先阴后阳，先乱后治，故曰无初有终，曰吉。 不言于彖而言于九五，明此九五之功，非巽之功也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下。 巽而止，蛊。
刚上柔下以卦体言，艮刚居上，巽柔居下也。 以卦综言，反随之震上为艮，兑下为巽也。 上太刚则情不下接，下太柔则情难上达。 上下不交以致蛊也。 巽而止，以卦德言，则下卑巽而上苟止，皆积弊以致蛊者也。
蛊，元亨而天下治也。 利涉大川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
他解以巽而止为治蛊者，非。 盖下卑巽而上苟止，乃致蛊之由，非所以治蛊。 治蛊意当于此节言之。 既蛊又言元亨，乱极复治之象也。 曰往有事而不言有功者。 当蛊之时，宜有事以济险，不可以无事视之。 若巽懦而止，则终蛊而不能元亨矣。 甲者十日之始。 乱之终，治之始，天运之行如是。 治蛊者终前事，始后事。 一番更新，一番丁宁，亦如天之行也。
《象》曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
山下有风，物坏而有事矣。 治己治人，事之大者。 风在内而能振动外物，则象之以振动其民。 山在外而能涵育内气，则象之以涵育其德。 振者，作兴人之善，新民之事。 育者，培养己之善，明德之事。 易言育德，多取于山，故蒙亦言育德。 而巽之申命行事，亦振民之意。 当蛊之时，风俗败坏，由民之不新，民之不新，由己德之不明。 故必有以振作耸动其民，而在己宜进德不已。 此皆所以治蛊也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
干，木之干，枝叶所附以立者。 以身任其事而不敢避，故曰干。 中互震木，下巽木，有干之象。 蛊之灾非一日之故，必世而后见，故皆以父子言之。 明父养其疾，至子而发也。 子能干之，克盖前愆，则振饬而兴起矣。 初六以阴在下，所应又柔，似不足以治蛊者。 然以其时言之，在蛊之初，蛊未深而事易济。 且质柔而位刚，故有子能治蛊，考得无咎之象。 质柔位刚，子专父事，有厉象。 知危而戒，终承己志，有终吉之象。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
不承其事而承其意，所谓善继人之志者也。
九二，干母之蛊，不可贞。
母指六五也。艮止于上，巽順于下。无為而尊于上者，父道也。服勞而順于下者，子道也。故五爻皆言幹父之蠱，取艮之上爻為父也。二獨與五應。五雖艮體而質柔，故有母象。在五自處亦為子，自二視五則為母。此又取象之變，不可為典要者也。九二剛中上應六五，有子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。貞者事之幹。而曰不可貞，非不可正也，不可固執以為正也。母性多柔暗。以二之剛承五之柔，固守其正，或至傷恩害義。必巽以入之，乃得中也。若以君臣論，則周公之事成王，成王有過則撻伯禽，亦此意也。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
九二以剛居柔，在下卦之中，有中道之象。得中道而以柔濟剛，善于幹母之蠱者也。
九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。
過則不中，故有小悔。巽體得正，故无大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
爻言无大咎，宜不免于小咎。而傳謂終无咎者，幸之也。以九居三剛之至，君之諍臣，父之諍子，不使君父陷于不義者也。蓋幹蠱之道，以剛柔相濟為善。故初六六五之柔而居剛，九二之剛而居柔，皆可幹蠱。不則與其為六四之裕而吝，不若九三之悔而无咎。裕而吝者，由吉而趨凶。悔而无咎，則自凶而趨吉也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
以陰居陰，不能有為，有寬裕以治蠱之象。如是則蠱將日深，往則見吝矣。蓋目前雖可苟安，如是以往，必致吝也。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
目前以為得矣，循此以往，未為得也。欲人急于改圖也。
六五，幹父之蠱，用譽。
二以五為母，謂以柔居尊也。然五之上有上，則五又有子道，若繼世之君也。用譽，用陽剛之臣以致譽也。五柔中居尊，九二承之以德，能用陽剛之臣以幹父之蠱者，可以致聞譽矣。譬若周宣王之用仲山甫召穆公，能用良臣而幹蠱有譽者也。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
二承以刚中之德。 德在臣，誉在君，上下一德矣。 故不见前人之蛊。
上九，不事王侯，高尚其事。
阳刚居上，在事之外，有不事王侯，高尚其事之象。 初至五皆言蛊，此不言蛊者。 上九蛊之终。 事之坏者，六五干之已毕，则乱极而治之时矣。 故不言蛊也。 初至五皆言父子，不及君臣者。 臣之事君，犹子事父母。 当蛊之时，身在事中，必视国事如家事乃可。 故言父子，而君臣之道在其中矣。 上九言不事王侯，又不言父子者。 于父母无可诿之事，无一日可离之时。 君臣以义合者也，则当以其位与时论之。 身在其位则尽力以干，如子事父母，不以为污。 不在其位，则超然远引。 不事王侯，而不以为傲。 时当艰难则鞠躬尽瘁，不避险患，不以为劳。 世已升平则功成身退，辞荣谢宠而不以为矫。 上九者，无位之逸民，功成身退之耆旧也。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
洁身高尚如子陵，功成身退如范蠡。 其事高，其志可为法则矣。 全卦名蛊而皆言治蛊。 蛊之可亨，犹否极则泰。 虽天运自然，而人事宜尽。 所以有取于更新丁宁，以为致亨之道。 家事国事皆有蛊，为子为臣无异道，总以刚柔相济为善。 然与其柔而致吝，又不若刚而免咎，圣人望人之意切矣。
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