噬嗑卦震下离上
噬嗑，下震上离。 噬，啮也。 嗑，合也。 口中有物间之，必啮而后合。 卦上下两阳而中虚，颐口之象。 九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。 噬嗑次观。 按《序卦》：可观而后有所合，故受之以噬嗑。 嗑者，合也。 既有可观，然后有来合者，噬嗑所以次观也。 口有物间之，必噬而后合。 天下有强梗谗邪间之，亦必治之以法而后治成。 又火为明，雷为震，皆有当于治狱之道，故全卦皆以治狱之事言之。 六爻则初上无位，为受刑之人。 中四爻为用刑之官。 大抵以爻位之刚柔论噬之难易，要归于能谨。 此全卦六爻之大略也。
噬嗑，亨，利用狱。
上下两阳而中虚，口之象。 天下之物，中有所间则不通，啮之而合则通矣，故有亨象。 此概论天下之事，用狱则噬嗑中之一事也。 天地生物，有为造物之梗者，必用雷电击搏之。 圣人治天下，有为民之梗者，必用刑狱惩治之。 上离电之明，所以察狱也。 下震雷之威，所以决狱也。 六五以柔居中，有威与明而得中者也，故有利用狱之象。 又相噬以求合，教化之衰也，故但利用狱。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
上下两阳颐象，中一阳有物象。 此以卦体释卦名义，所谓近取诸身者也。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。 柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
噬之而嗑，乃得亨通。 以治道论，寇盗作梗，以伦纪论。 谗邪作梗，治而去之则合矣。 彖传增而字，所谓以卦名释卦辞也。 三阴三阳，刚柔均分，此以卦体释卦辞也。 下动而上明，言未嗑以前，以噬而致亨。 雷震电耀相须并见，曰合而章。 言既噬之后，以嗑而致亨。 所谓以卦德二象释卦辞也。 此以上皆释噬嗑之亨也。 柔得中句。 本义谓爻变自益卦六四上行于五而得其中。 然与得中上行不合。 今依卦综，贲之离二本得中，今上行于五，为是以柔居五，为不当位。 然刚柔相济，治狱所宜，此以卦综释卦辞也。 此二语释利用狱也。
《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勅法。
雷电当作电雷。 明者，辨别精审之意，象电之明，所以示民而使之知避也。 勅者，整饬严整之意，象雷之威，所以防民而使之知畏也。 罚者，一时所用之法。 法者，平日所定之罚。 明罚勅法犹不知戒，不得已乃有丰之折狱致刑。
初九，屨校灭趾，无咎。
初上受刑之象，中四爻用刑之象。 校，足械也。 屨校者，校其足如纳屨然。 趾所以行，灭其趾，遮没其趾使不得行，受刑之小者也。 震为足，初应四。 三四五互为坎为桎梏。 初爻最下，故有屨校之象。 震变坤，不见其足，灭趾之象。 罪小而受薄刑，小惩可以大诫，故无咎也。
《象》曰：屨校灭趾，不行也。
震主动，变坤则静。 不敢妄动，不进于恶矣。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
中四爻言用刑之人，皆取食物为象。 肤，豕腹下柔软无骨之肉，噬而易嗑者。 灭鼻，深入至没其鼻也。 六二阴柔中正，听断得理，噬之最易合者。 二三四互艮为鼻，二变则为离，故有深没其鼻之象。 盖以乘初之刚，以柔治刚，深痛治之，不至于有咎也。 此解照《程传》。 按《本义》谓伤灭其鼻，占者虽伤而终无咎。 然噬肤无伤鼻之理，不如《程传》之顺。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
噬肤至于灭鼻，疑于深矣。 所以无咎者，以乘刚故也。 盖在下有强梗之人，恐过柔以治之则废。 故深严而得宜，乃得其中也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
腊肉，小兽全体骨而干之者，坚韧之物也。 六三柔中有刚，有腊肉象。 互坎，有遇毒象。 六三阴柔不中正，治久年疑狱而人不服者也，故占小吝。 然时当噬嗑，于义亦无咎也。
《象》曰：遇毒，位不当也。
以柔弱居刚强之位故也。
九四，噬干胏，得金矢，利艰贞吉。
乾胏，肉之帶骨者，至堅而難噬者也。金矢，本義謂入鈞金束矢而後聽之。然《周禮》束矢鈞金，所以禁民訟獄。使瑣屑之事不敢妄興訟，非聽訟之正道也。不如《程傳》以金剛矢直為得治獄之宜。九四離體，離為乾，乾胏之象。三四五互坎，坎得乾之中爻，有金象。坎又為矢，得金矢之象。九四以剛居柔，居大臣之位。所斷之獄，又非若膚腊之易者。必如金之剛則不撓，如矢之直則无私。然剛直非易行，恐瞻顧而不果矣，故必艱難正固則吉。
《象》曰：利艱貞吉，未光也。
離有光明之象。四離體而居下，大臣之位，不便威福自已。治此大獄，雖以剛直為主，未免艱難戒懼，故曰未光。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲无咎。
干肉，难于肤而易于腊胏者也。 六五君位。 小事不至于君，故所噬非肤之易。 君威无所不加，故不至如腊胏之难。 黄金，本义谓指钧金。 盖《周礼》小事束矢，大事钧金。 大臣大小兼听，唯钧金则以闻之君者也。 今从《程传》作刚中之德为优。 离中变干为金，黄金之象。 盖大臣贵其不挠，尤贵于无私。 君则无可私矣，唯恐其优柔不断而已。 黄中色而金刚德。 六五柔顺居尊，刚柔相济，得其中矣。 然刑者，圣人不得已而用之，不可无戒惧之心也。 故虽贞亦厉，但于义则无咎也。 五位与二同。 而五能噬干肉，二但能噬肤者。 二以柔居柔而五以柔居刚，五之才胜乎二也。 五之才与三同。 而五得黄金，三不免遇毒者。 三之柔不中，五之柔得中，五之位胜乎三之位也。 六五之才之位胜二三，而爻辞但言无咎，不及九四之吉者。 五之柔不如四之刚也。 盖九四以刚噬者，有司执法之公。 六五以柔噬者，人君不忍之仁。 然治狱本有司之事，而有司虽威照并行，必以刚直为主。 故论治狱之道，必以九四为则也。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
得当，谓处刚而得中也。 彖言不当位，以位言也。 爻言得当，以事言也。 四爻言吉而传曰未光，五爻仅无咎而传言得当者。 九四臣位，必艰贞而后吉。 权难自主，所以未光。 五君位，用刑人无不服，而以艰贞危厉为心。 盖钦恤之道当然，故在五为得其当也。
上九，何校灭耳，凶。
何，负也。 本爻离为藁木。 三四五互坎为耳为桎梏。 坎耳在下，有何校而灭其耳之象。 居卦之极，怙终不悛。 罪之大者，故凶。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
罪其听之不聪，怙终而陷于大罪也。 九未变为离之明。 今变不成离，故不明也。 全卦以物由噬而得合，莫甚于用狱以惩奸，故所论皆用狱之事。 初上无位，为受刑之人。 初过小而在下，为治狱之始。 上恶极而怙终，为用刑之终。 中四爻皆治狱之人。 然卦才之刚柔不同，故所噬之难易亦异。 六二以柔居柔，故噬肤，最易者也。 六五以柔居刚，为得中者，故噬干肉，然比肤则难矣。 六三柔中有刚则噬腊肉，比干肉难矣。 九四刚中有柔，则噬干胏，噬之最难者也。 难易虽有不同，而四艰贞，三亦遇毒，五贞厉，而二亦灭鼻。 则治狱之道，期于敬谨一也。
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