贲卦 离下艮上
贲卦，下离上艮，山下有火。 山者，草木百物所聚，照之其上，百物皆被光彩，有贲饰之象。 又卦综刚柔交错，卦德文明以止，皆有贲饰之义，故为贲。 贲次噬嗑，按《序卦》：嗑者合也。 物不可以苟合而已，故受之以贲。 人物合聚，必有次序行列，威仪上下，而文饰生焉，贲所以次噬嗑也。 贲虽尚文，必以质为本。 凡事无本不立，无文不行，故全彖以贲有可亨之道。 然本大而文小，故不过小利于所往。 六爻初四以相应为贲，而二与三，五与上则以相比为贲。 三爻在内者离体，则以文明为贲，故贲趾、贲须、濡如，皆有所设饰。 三爻在外者艮体，则又以笃实为贲，故皤如、丘园、白贲皆取于质素。 然内三爻虽以文明为贲，二之贲须既出于自然，初之舍车则取其高隐，三之濡如即戒其永贞。 于贲饰之时，皆以不贲为贲。 此又圣人返朴还淳之妙用，维持世道之深意。 此六爻之大略也。
贲，亨，小利有攸往。
贲，饰也。 凡事无文不行。 有贲之文，文以辅质，此贲所以亨。 然文胜又恐灭质。 内文明而艮止于外，收敛其文，不欲尽发，故小利有攸往。 盖凡事以本为大，而文则小也。 又按：小利有攸往，固所利者小之意，亦有唯小则利之意。 盖阴小阳大，小利往而大不宜往矣。 故以下六爻，阴爻皆宜动而阳爻多有戒辞。 此又贲而剥之渐也。
《彖》曰：贲，亨。
亨字疑衍。
柔来而文刚，故亨。 分刚上而文柔，故小利有攸往。 天文也。
柔来二句以卦综言。 盖噬嗑以初五两爻为主爻，此二上两爻为主爻。 噬嗑五柔来为贲二，居初三两刚之中。 所谓黄离，元吉得中道者也。 文在其中，是以谓之贲亨。 噬嗑初上而为贲上，居四五两爻之终。 所谓敦良之吉以厚终者也。 文成其终，是以小利有攸往。 柔来不言分，离反为离，中偶不动也。 刚上言分者，震反为艮，下画移居上画也。 天文也，上有刚柔交错四字。 日月五星之运行，不过刚柔一往一来而已，故曰天文。
文明以止，人文也。
此以卦德言之。 君臣父子夫妇兄弟朋友之间，灿然有礼以相接，文之明也。 截然有分以相守，文之止也。
观乎天文，以察时变。 观乎人文，以化成天下。
圣人观日月之次，昏旦之星，以察四时寒暑之变。 观于君臣父子之间，有礼有分，而导之以礼乐诗书，列之以采章服物，化旧为新而风俗成于天下。 占此卦者，虽小利于所往，而贲之为用又大如此。
《象》曰：山下有火，贲。 君子以明庶政，无敢折狱。
山下有火，明不及远。 明庶政，事之小者，离明在内之象。 折狱，事之大者，艮止于外之象。 又山在上，法有所必守。 火居下，明有所不矜。 君子体此，于钱谷簿书之小，必精审之，以成文明之治。 至折狱则无敢。 无敢非不折也，盖狱贵详审得情。 若自恃明察，深文缘饰，没其实，是之谓敢。 敢则民命不可问矣。
初九，贲其趾，舍车而徒。
初在下为趾象。 二三四互为坎为车象。 初虽与四应，而在最下，艮止于上，故以刚德明体自贲于下，为舍非道之车而安于徒步之象。 盖君子以义为荣，不以徒行为辱故也。 初四相应。 四求初为贵德，初求四则为趋势，故以徒行为贲。 壮初刚居刚而健体，故壮于趾。 贲初刚居刚而明体，故贲其趾。 车马币帛主于文饰，故贲六爻取象及之。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
君子之取舍决于义，每于在下之时，发足之初观之。 徒义而车非义，故弗乘，非恶宝贵而逃之也。
六二，贲其须。
须须同。 在颐曰须，在口曰髭，在颊曰髯。 三至上有颐体。 二在颐下，须之象。 须亦人身之有文饰者，故以须言之。 二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与。 然须附颐以成其文，二爻相比以为贲者。 故二附三而动，有贲须之象。 盖须生而美，非外饰者。 六二柔丽乎中正，固有其美须之贲，非待于外也。 然阴柔不能自动，必附丽于阳，如须虽美必附于颐。 占者宜资人共济，从上之阳刚而动，则可有为也。
《象》曰：賁其須，與上興也。
不能自興，隨上而動也。
九三，賁如濡如，永貞吉。
三互坎，一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也，故有濡如之象。然坎體有濡象，亦有陷溺之象。九三非不貞也。能永其貞而不溺于所安，則二陰于我有潤澤之濡，而我无陷溺之悔矣，故吉。此爻與二以相比為賁。然小利往，故二隨上而三則宜永貞也。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
陵生于狎。以正自持，顰笑不假，誰能陵之。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
皤，髪之白者。四變，互二三為巽為白。不變，互為坎為馬。四與初以相應為賁。乃為三所隔，心雖合而迹睽，不得所賁，為皤如之象。然本正應，不肯他從，往求之心如飛翰之疾，有白馬翰如之象。九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。此與屯六二相似。屯剛柔始交，賁剛柔相襍，皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩，賁白馬翰如意獨急者。屯二以下求上，難進易退。賁四以上求下，虛己求助也。此爻與初以相應為賁。然小利往，故初賁趾而四則翰如也。
《象》曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。
四與初遠，為三所隔，所當之位有可疑也。然位雖近三，心實在初。守正不與，理直義勝，三不得而尤之也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝終吉。
六五柔中为贲之主。 离之文明至艮而有所止，渐近敦本而尚实。 上九艮体有丘象。 五互三四震木，有园象。 五比上以成贲者，人君虚己以求山林隐逸之贤，故有不贲于朝市而贲于丘园之象。 阴性吝啬，浅小薄物，可以自将，故有束帛戔戔之象。 如此虽可羞吝，然礼奢宁俭，礼贤贵质实，不事虚文，故得终吉。 盖贲以文饰成卦，过则流于靡矣。 自五与上，皆有敦本返始之象。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
方逐末之时，人君崇俭反本，人心世道之幸也。
上九，白贲，无咎。
居贲之极，反本复于无色，有白贲之象。 如此则善补过矣，故占为无咎。 此爻与五相比以成贲。 五君以束帛相加，上则遂其高隐之志。 唯以朴质为本，唯小利往，故五可贲于丘园，而上但宜守其白贲也。
《象》曰：白贲无咎，上得志也。
居卦之上，在事之外。 不假文饰而有自然之文，可谓优游自得矣。 以人事言，则六五以束帛聘，而上高尚自守以成其志，亦得志也。 全卦以贲饰为义。 华美外饰，世趋所必至也。 然无所止，则奢而至于伪。 故文明而有所止，乃可以为贲也。 内卦文明渐盛，故由趾而须。 至于濡如则极矣，故戒以贞。 文明而知永贞，则返本之渐也。 故四之皤如犹求相应以成贲也，五之丘园则返朴，上之白贲则无色矣。 由文返质，所谓有所止也。 六爻以三阴三阳刚柔交错而为贲，如锦缩藻绘，间杂成章。 凡物有以相应而成贲者，则初四是也。 有相比而成贲者，则二三是也。 有相比而渐归淡朴以为贲者，则五上是也。 盖文质相须者，天地自然之数。 贲之所以成卦，而质为本，文为末，质为主，文为辅。 务使返朴还淳，则圣人所以系之辞，而维持世道之心也。 至于初应四而四翰如，二比三而二与上兴，五比上而五贲丘园，三阴爻多利于往。 此又阴盛之渐，所以贲之后为剥也。
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