剥卦坤下艮上
剥卦，下坤上艮，山高于地而附着于地，有倾颓之象。 又卦五阴自下渐长，消剥一阳，故为剥。 剥卦次贲。 按《序卦》：贲者饰也。 致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。 文饰之极，反而剥落，剥所以次贲也。 全彖取顺时而止之义，故君子不可有所往。 六爻以上九为主，故于上爻幸一阳之存。 而下五爻，凡有与于阳者吉，无与于阳者凶。 五以承阳故无不利。 三以应阳故无咎。 初二远阳而剥未尽，故皆蔑贞凶。 独六四以迫于阳而剥极，故直言凶也。 此全卦六爻之大略也。
剥，不利有攸往。
剥，落也。 五阴盛而一阳将消，九月之卦。 阴盛阳衰，小人壮而君子病。 又内坤而外艮止，有顺时而止之象。 故占者不利于有所往也。
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。
自姤而遯而否而观而剥，皆以柔而变其刚。 至此则欲以五阴变上之一阳也。 此以卦体释卦之名义也。
不利有攸往，小人长也。 顺而止之，观象也。 君子尚消息盈虚，天行也。
五阴剥阳，小人之长也。 此以卦体言也。 卦有顺而止之象，君子观之。 阳消阴息，阴盈阳虚。 天运之行如是，君子尚之。 顺时而止，所以合乎天之行也。 知天行之方剥，则不至不量力以取祸。 知剥之必有复，亦不至怨天尤人而变其所守矣。
《象》曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。
山附于地，下基不厚则上不安，高者有剥落之象。 为君子者，以此制田里，教树畜，以厚下民，即以自安其居也。 卦以下剥上取义。 小人剥君子，所以成剥也。 象以上厚下取义，人君厚下民，所以治剥也。 不以阴阳消长为论，而以上下厚薄为言。 于极危之卦，得极安之道。 此圣人用卦之微权也。
初六，剥牀以足，蔑贞凶。
蔑，灭也。 牀者，人之所安其体，上实下虚。 剥一阳下五阴，有牀象。 坤土艮山，本至安，剥则危矣，故卦有剥牀象。 初在下有足象。 剥自下起，侵蔑正道，其占凶也。 方剥足而即言蔑贞，如履霜而知坚冰至也。
《象》曰：剥牀以足，以灭下也。
侵灭正道，自下而上也。
六二，剥牀以辨，蔑贞凶。
辨，牀干也，牀身与足上下分辨之处也。 二阴侵上，占与初同。
《象》曰：剥牀以辨，未有与也。
二阴徒与未大盛，危之中有幸之之意。
六三，剥之，无咎。
众阴方剥阳而三独与上应，去邪党而从正者也，咎可无矣。 剥之三同复之四。 复四与初应而不许以吉，剥三与上应而许以无咎，何也？ 复，君子之事，不言其吉，明道不计功者也。 剥，小人之事，许以无咎，欲人迁善改过也。 剥以近阳者为善，应阳者次之，故五利而此无咎。
《象》曰：剥之无咎，失上下也。
上下，四阴也。 居四阴之中而独与阳，所失者阴。 其失也乃所以为得也。
六四，剥牀以肤，凶。
四在下卦之上，犹人卧处，有剥牀及肌肤之象。 故不复言蔑贞，而直凶也。
《象》曰：剥牀以肤，切近灾也。
阴祸已迫其身也。
六五，貫魚，以宮人寵，无不利。
魚，陰物。宮人，陰之美，望寵于陽者也。五變巽，有魚象。巽為繩，貫之之象。以者，后妃以之也。六五柔中居尊，率羣陰以從陽，故有后妃之象。卦德內順外止，猶后妃以宮人備數循序以進御于君，后德之美者也，故占无不利。蓋剝至于五極矣。陰不可以再長，陽不可以終消也。故不取剝義。自初至四，以陰剝陽，此則循序而以陰從陽。聖人示之戒。若曰，與其以坎剝陽而至凶，孰若以次從陽之无不利乎。故彖言不利有攸往，為君子謀也。此言无不利，為小人勉也。此聖人欲人悔過之心也。然六三應上九而寧失羣陰之心，六五率羣陰而上求一陽之寵。則天道之不可一日无陽，世道之不可一日无君子也。又按，遯剝皆陰長之卦。遯陰微可制，故授權于陽。于九三曰畜臣妾吉，陽制陰之道也。剝陰盛難制矣，故示教于陰。于六五曰以宮人寵，陰從陽之道也。陰陽消長，出于自然，爻中自有此象。而扶陽抑陰不可无人事之功，此聖人繫辭之深心也。
《象》曰：以宮人寵，終无尤也。
众阴逼阳，疑有尤也。 循序以从，尤终可无也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
艮为果蓏。 一阳独存于上，如硕大之果不为人所食，独留木末之象。 果不食必烂，核堕地又复生仁。 穷上反下，阳将复生也。 坤为舆。 五阴载上九之一阳，有君子得舆之象。 上九变柔，有小人象。 一阳覆五阴，有庐象。 变偶则破败矣，有剥庐象。 一阳未尽，犹可复生。 君子得此，则为小人所载。 小人居之，则剥极于上，自失所覆，如剥其庐。 盖君子能存阳德，能覆小人。 小人阴属，势必欲害君子。 然自古未有君子亡而小人能自容其身者。 庐剥，则小人亦无所容矣。 象如是，而占因君子小人而分也。
《象》曰：君子得舆，民所载也。 小人剥庐，终不可用也。
民指众阴。 剥极思治。 阳刚君子，民所共载。 小人至此，欲剥尽诸阳，不知其终不可用也。 全卦当阴盛阳衰之时，故君子不利于所往。 然能以阴承阳者无所不利，而应阳者亦得无咎，唯远阳而剥阳者凶。 虽圣人之戒辞，亦阴阳消长之定理也。
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