颐卦 震下艮上
颐卦下震上艮，上下两阳中含四阴，上止下动，颐之象也。 口所以饮食，故卦名颐，而取义于养。 颐次大畜，按《序卦》：「物畜然后可养，故受之以颐。」 物既畜聚，必有所以养之，颐所以次大畜也。 全彖言养人自养皆归于正，而极言养道之大。 六爻下震动，多言求人之养。 求养者多不正，故多凶。 上艮止，多言养人。 养人者多得正，故多吉。 此全卦六爻之大旨也。
颐，贞吉。 观颐，自求口实。
颐，口旁也。 卦取颐之象，而口之食物，所以养也，故取养之义。 颐中有物曰噬嗑，恐言其所养，故不取养义。 颐中虚未受外物，则当择其所养，唯正则吉也。 观颐，《本义》谓观其所养之道，就养德言。 自求口实，《本义》谓观其所以养身之术，就养身言。 观其养德者，果出于圣贤而不入于他途。 养身者，果合于理义而不害于饥渴，则得正而吉矣。 今时解皆从之。 然按《正义》及《程传》皆以为观其养人及自养，今观彖传，语意近之。 则所谓观颐者，观其所以养人，不可不得其道。 所谓自求口实者，求其所以自养，不可徒狥其欲也。 自养者小，养人者大。 故彖传极其义于天地圣人，则养人之义不可无。 又自养有道，则不以口腹累其心志。 虽言养身，而养德之意已在其中。 不必以观颐为养德也。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也。 自求口实，观其自养也。
观彖传所养自养，作养人自养为是。 君子在上足以养人，在下足以自养。 卦中上下二阳为卦之主爻。 所养指上九，自养指初九也。
天地养万物，圣人养贤，以及万民。 颐之时义大矣哉。
此极言养道之大，皆得其正者也。 天地之于万物，无庸区别。 阴阳运行而万物各遂其生。 一出于正而已。 若不正，则二气缪戾，何以养万物乎。 圣人之养人，不能家赐而人益之也。 必择贤才，与共天禄。 使之施泽于天下，是养贤以及万民。 亦一出于正而已。 若不正，则贤人不在上位，泽何由下究乎。 此极言养之大，故专就所养言之也。
《象》曰：山下有雷，颐。 君子以慎言语，节饮食。
帝出乎震，万物得养而生。 成言乎艮，万物得养而成，所以取于养也。 言语饮食皆颐之动，慎之节之，法艮之止也。 慎言语所以养德，节饮食所以养身，此则专就自养言之。 已得其养，然后可以及人也。 彖传言养之大者，故极其所养，至于万物天下。 象传言养之切者，故先其自养，而始于言语饮食。 要皆出于正者也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
上宜养下，然阳又宜养阴。 初阳在下，不能养人，故以自养言之。 灵龟，不食之物。 朵，动。 朵颐，食物之貌。 离体中虚为龟，全卦有灵龟象。 我指四也。 上三爻主养人者。 初与四正应，宜待养于四，不宜凶者。 然阴则待养，阳宜养人。 初九阳刚在下，不能养人，犹当善于自养。 乃以震体而上应六四之阴，有舍灵龟，观于四而朵其颐，欲有所食之象。 灵龟以气自养，不求养于外，养之得正者也。 朵颐则贪欲而易其清掺，养不以正，宜其凶矣。
《象》曰：观我朵颐。 亦不足贵也。
阳刚以能养人为可贵。 今乃不能自养，至为欲所累，不足贵也。
六二，颠颐，拂经。 于丘颐，征凶。
上之养下，理之常经也。 然阴不能自养，必欲从阳求养。 今二求养于初，则颠倒而违于常理矣。 上九最高，有丘象。 二求养于上，则非正应，往必取凶矣。 六二在他卦为柔顺中正，在颐则为动于口体。 上动于下，下动于初，皆自养之不以正者也。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
拂经之义易明，不必言矣。 于丘颐乃曰征凶者，以上非正应，失其类也。 《本义》兼初爻言之，似不必。
六三，拂颐，贞凶。 十年勿用，无攸利。
三与上为正应，待养于上，得颐之贞者也。 然自处不中不正，居动之极，是媚上以贪求而无厌者。 拂颐之贞矣，其占必凶。 互得坤，有十年之象。 不中正而妄动，无所往而利者也。 盖全彖以正而吉，三不中正故凶。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
不中正而妄动，大悖颐养之道也。
六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。
上三爻皆以養人言之，而陰宜待養于陽，四與初又正應，故《程傳》《本義》皆謂此爻求養于下以養人者。時解從之，作大臣用賢以養民之義。然以虎視為四，則爻中未見養人及施下之象。于象傳上施之言不合。今從《蘇傳》，作以四養初為順。蓋上宜養下，陽宜養陰。以上下之位言之，二求養于初固顛頤。以陰陽之義言之，初求養于四亦顛頤也。但四居初之上，所處得正，又為正應。自初而言之，則初之見養于四為凶。自四而言之，則四之能養初九為吉。初九之剛，其視若虎之眈眈，不可馴也。六四順其所欲而致之，逐逐焉而來。不失以上養下之正，咎可无矣。綜卦本不宜取象，但自四視初，則震反為艮，故初有虎視之象。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
按《蘇傳》謂六四于初為上。六四之所施，可謂光矣。今按：施固在四，不妨兼上爻言之。蓋上爻，物所由以養。六四與上同體，四所以逐逐能繼者，亦賴與上同體，得以恩施及下也。以人事言，五，君也。上，相也。四則奉令行政之大臣，膏澤下于民者也。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
以上养下，常经也。 六五以阴居尊，不能养人，反赖上九以为之养，拂于经矣。 然居尊而能顺阳刚之德以为养，又艮体之中，故有静安于正而得吉之象。 阴柔不可以大有所为，故又有不利涉大川之象。 六二拂经而凶，此拂经而犹吉者。 二动体，贪求于人以自养，则失正而凶。 五止体，虽不能养人，而能用人以养人，则正矣，故吉。 时解作君用贤养民，近之。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
能从上九之贤，以养天下故也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
六五顺上九以养人，是物由上九以养也，故曰由颐。 然位高任重，易失之专，故必危厉而吉。 五不利涉大川而上利者，五柔而上刚也。 此居大臣之位而泽及天下，可以济变者也。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
言天下被其泽也。 全卦言自养养人，皆贵于得正。 六爻以上下之势言之。 则在上宜养人，在下则不能。 故上三爻多言养人，而下三爻多言自养。 以阴阳之分言之，则阳能为养，而阴待养于阳。 故初上有养人之才，而中四爻皆有藉于初上。 上九居上卦之上，又有阳刚之德，六五藉之以养天下者，故最吉。 初九其位虽不能养人，其阳刚犹可以自养。 乃动于四而自养，并失其正者也，故凶。 四五虽不能养人，而能资人之养，又推以养人者也。 故虽未能如上之涉川，而皆有吉道。 二三既待养于人，又急于求贤*，则自养之大远于正者也，故其凶又有甚于初矣。 要之，自养得正，然后可以养人。 君子必由慎言语节饮食以为自养之功。 极之至如天地之养万物，圣人之养贤，以及万民，以尽所养之道，庶有得于颐卦之旨矣。
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