夬卦 乾下兑上
夬卦上兑下干，以二体言之，水聚于泽，积上至高，势必溃决。 以爻论之。 五阳在下，长而将极，一阴消而将尽，五阳决去一阴，故名夬也。 夬卦次益，按《序卦》：「益而不已必决，故受之以夬。 夬者，决也。」 理无常益，益极必决，夬所以次益也。 全彖大意以虽处阴消阳之时，亦不容以易心处之，必相与同心戒惧，而后利有所往。 六爻皆从上爻取义，阳之决阴，远则不能相及，唯比与应当之。 五比上，三应上，故皆言夬夬。 决而又决，不系于阴也。 四介三五两刚之间，欲决上而进退不果。 二则远而不相及，自备而已。 初在下最远，则不能胜矣。 大抵君子之去小人，不可以易心处之。 此全彖六爻之大旨也。
夬，扬于王庭，孚号有厉。 告自邑，不利即戎，利有攸往。
夬五阳一阴，三月之卦也。 阴盛而阴将衰，决而去之，有君子决去小人之象。 五阳去一阴，其势甚易。 恐人之安肆而忘戒惧也，故再三为警戒之词。 扬于王庭，《本义》作名正其罪。 今按《彖传》柔乘五刚，此句宜指上六言之，言小人在君侧得志也。 孚号以下，指五阳爻。 孚号，至诚孚号其众，使合力也。 有厉，有危道，不可肆也。 告自邑，先治其私也。 不利即戎，不可专尚威武也。 能如是则可以有所往，亦不以赡顾而遂却也。 兑为口，有扬王庭象。 阳实，孚象。 干为言，孚号告自邑之象。 五阳恐刚或过，有有厉不利即戎之象。 阳盛阴衰，有利有攸住之象。 圣人于君子道长之时，戒惧叮咛如此。 盖不以得为而自肆，又不以过葸而小却也。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。 健而说，决而和。
释卦名义而赞其德也。 以五阳决一阴，干健而济以兑说。 则不至于怯，亦不过于猛矣。 其决之也得无过不及之中，非决而和乎。 健而说，以德言。 决而和，以事言。
扬于王庭，柔乘五刚也。 孚号有厉，其危乃光也。 告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。 利有攸往，刚长乃终也。
柔乘五刚，以卦体言之。 以一小人乘九五之君，跋扈横恣之象也。 其危乃光，危厉其心。 必去小人，乃光显也。 所尚乃穷，言尚威武必至困穷。 所以既告自邑而又不利即戎也。 刚长乃终，谓一变纯干，乃无复小人也。 易于刚乘柔不书，于柔乘刚则书。 剥言不利有攸往，不欲其为纯坤。 夬言利有攸往，则欲其为纯干。 皆扶阳抑阴之意。 然以五阳去一阴，其势似易，而圣人所以周防戒备之词，无所不至。 盖小人有一之未去，皆足为君子之忧。 人欲有一分之未尽，皆足为天理之累。 此圣人所为三致意也。
《象》曰：泽上于天，夬。 君子以施禄及下，居德则忌。
泽上于天，其势不居。 君子观此施禄，使泽及于下也。 居德，即屯膏之意。 居其德而泽不下逮，人君所最忌也。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
阳壮之时，居下无势，有壮前趾之象。 勇决前进，不胜其任。 虽非背理，而反为小人所伤，则咎矣。 此与壮初爻同。 当壮之时，在下戒其用壮。 当决之时，在下戒其过决。
《象》曰：不胜而往，咎也。
知其不胜而往，自取咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
二，地位。 二变为离。 离日在地，莫夜之象。 离为戈兵，有戎之象。 坎为加忧。 离，坎之反，勿恤之象。 九二当决之时，以刚居柔。 则能自晦不至于过，忧惕号呼以自戒备，则虽莫夜兵戎骤至，亦可无忧患矣。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
下卦之中，刚而能柔故也。
九三，壮于颛，有凶。 君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。
九三居下卦之上，重刚不中，又乾为首，故有刚壮见于面目之象。 以刚居刚，有夬而又夬之象。 上与阴应，有独行遇雨之象。 君子之去小人，悻悻见于面目，则小人忌之，有凶道矣。 然若果能果决，不系于应与之私，则虽合于上六，如独行遇雨至于若濡，而为众阳之君子所愠。 然终必能决去小人，无所咎也。 《本义》以温峤之于王敦言之，亦近。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
所以无咎者，以有夬夬之心故也。 迹可濡，心不可变。 决之以心，不必见于面目也。
九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
四亦為坎，坎為溝瀆，有臀象。兌為毀折，无膚之象。九四居上之下，以陽居陰，不中不正。居則不安，行則不進，有臀无膚其行次且之象。兌有羊象。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行。四欲決陰，必藉五為之前而隨其後，有牽羊之象。兌為口，四變陰則為坎為耳，有聞言之象。牽羊隨其後則悔亡，而九剛无下人之志。聞牽羊之言當信，而四柔必无克己之功。有聞言不信之象。蓋君子之去小人，勢未可遏，姑緩之。必上格君心兼藉同志，故一決而去之。若才柔志剛，專己自用，鮮有不敗者。王沂公之于丁謂牽羊悔亡者也，寇萊公則聞言不信矣。
《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
位不當，不中不正也。
九五，莧陸夬夬，中行无咎。
莧，馬齒。陸，商陸。皆感陰氣之多者。暴之難，乾而脆易折，指上六小人之象。夬夬中行，按《本義》，決而決之而又不為過暴。《大全》丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中行則无咎者。五當可決之位*，勢易于三。三唯其夬夬即可以无咎。五之夬夬或失之過暴，則猶為有咎也。今按《象傳》中未光之言，非慮其過暴也，特慮其不決耳。蓋馬齒之為物，莖脆而根甚固。一拔即折似易除，而根蔓延不已，非盡力決而又決不可，故以此取象小人。人主昵于近習，忽為易制，不忍治之太過，而卒以敗事者多矣。九三與上應而在下位，故雖夬夬不免于濡而得无咎者，諒其心也。五居君位，有可夬之權。特恐昵比之過，視為易制。不忍處之太甚，以過中為疑。故戒之曰勿，謂莧陸之易折也，小草根蔓難除，必夬之又夬之，非過于暴也。如是乃合乎中行，僅可以免咎耳。如此于象傳始合。
*文澜本“位”作“时”
《象》曰：中行无咎，中未光也。
以其有昵比之心，未得为光大也。
上六，无号，终有凶。
兑为口，变纯阳为干，无所号呼之象。 上比五以自肆，而五则夬夬矣。 应三以为援，三则亦夬夬也。 小人穷极必败，无所控诉也。 占者有君子之德，则其敌当之，不然必凶矣。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
一柔在上，终不可久，必为五阳所决也。 全卦于君子去小人之道，言之最为委曲详尽。 参之前史，君子小人消长之际，乃知圣人因理数之自然，立言以垂训万世者，至深切也。
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