归妹,下兑上震。 雷震而泽动,有相从之象。 女之长者曰姊,少者曰妹。 兑以少女从震之长男,亦为女归之象,故曰归妹。 归妹次渐,按《序卦》:渐者进也,进必有所归,故受之以归妹。 渐有女归之义。 归妹,女之归也,归妹所以次渐也。 全彖以少女从长男,以悦而动非正。 六爻自二至五皆不当位,三五皆以柔乘刚。 初上虽得正而阳下阴上,故所往皆凶而无利。 六爻唯五取帝女下嫁,尚德而不尚饰为最吉。 二虽有女德之贞,而不得良配,亦不能成内助之功。 初以安分为美,四以愆期为憾。 盖阳爻虽无应,犹喜其有女德也。 若三以不正反归,上以无应不终。 盖阴爻无应,则女之失德者,亦以说而动,必致凶矣。 此全卦六爻之大疴也。
归妹,征凶,无攸利。
妹,少女也。 渐曰女归,自彼归我,娶妇之家也。 此曰归妹,自我归彼嫁女之家也。 兑以少女从震之长男,故曰归妹。 男女相从以正则吉。 今上动下悦,以说而动,恣情纵欲者也。 自二至五皆不得正,三五又以柔乘刚,初上得位,亦柔上而刚下,皆非室家之宜,故征则必凶。 凡占得此皆无所利。 夫妇,人道之本。 女说男动,位皆不正,何所不至。 故诸卦之凶,未有如此之甚者。 圣人垂戒之意深切矣。
《彖》曰:归妹,天地之大义也。 天地不交,而万物不兴。 归妹,人之终始也。
归,女之终。 生育者,人之始。 此释卦之名义而赞其大也。
说以动,所归妹也。
说以动,以卦德言之。 所归者妹,女子不由礼也。
征凶,位不当也。 无攸利,柔乘刚也。
诸爻皆不当位,所处不正,故动必凶。 以柔乘刚,失尊卑之序,故无所利。
《象》曰:泽上有雷,归妹,君子以永终知敝。
雷动泽随,男动女从之义。 男女之道,欲其永远有终,必有以豫知其不终之敝。 女子从人以说而动,后必不永其终。 当说动之时知其敝,则可以永其终,与君子偕老矣。
初九,归妹以娣,跛能履,征吉。
初九居下而无正应,有娣之象。 然以刚居刚,女子有贤正之德,能承助其君者。 以震为足,兑为毁折,有跛能履之象。 以全卦言,为说以动则征凶。 以此爻言,得娣之正,故其征吉。
《象》曰:归妹以娣,以恒也。 跛能履,吉,相承也。
恒,常久之德。 有嫡有妾,人道之常。 谓以九居初也。 相承,能承助其君也。 以恒,以分言。 相承,以德言。
九二,眇能视,利幽人之贞。
九二阳刚得中,妹之贤者。 上有正应而反阴柔不正,所配不良而内助之功不能大显。 二互三四为离为目,阳明而当兑之毁折,故有眇能视之象。
幽人,抱道守正而不偶者。 以男女之象言,则五为二之配。 以上下之位言,则五为二之君。 二以阳居阴位,居下卦之中,有幽人之象。 以九二之刚中上应六五之阴柔,女之贤不遇其夫。 犹臣之贤不遇其君也(文澜本「也」作「者」)。 以其所居非正,故又戒之利贞,宜固守其正也。
《象》曰:利幽人之贞,未变常也。
幽静自守,女子之常。
六三,归妹以须,反归以娣。
须,或作待,或作斯须,皆未当。 按《天官》:织女贵而须女贱,今从之。 初九在下为娣。 六三居下之上,非娣也。 然阴柔而不中正,为说之主,女之贱者也。 以此于归,人莫之取,有反归为娣之象。
《象》曰:归妹以须,未当也。
六居三,贱居贵,柔乘刚,皆未当也。
九四,归妹愆期,迟归有时。
九四有陽剛之德而无正應,有賢女不輕從人,愆期以待時之象。愆期者數,有時者理。非終不歸者也。三四皆失位而三反四遲者,澤善淫而雷動有時也。
《象》曰:愆期之志,有待而行也。
志有所待,女德之剛也。
六五,帝乙歸妹,其君之袂不如其娣之袂良。月幾望,吉。
卦以归妹名为名,故在九二言上配于五,在六五又言下嫁于二。 帝乙,始制帝女下嫁之礼者。 六五柔中居尊,下应九二,故有帝乙归妹之象。 五尊,女君之象。 初在下,娣之象。 袂,臂之饰。 阳爻有外饰华美之观。 五六而初九,有其君之袂不如其娣之袂良之象。 尚德而不贵饰,女德之盛也,有月几望之象。 小畜中孚之月几望以位言,阴盛足以抗阳也。 此以德言,阴盛足以配阳也。 占者如是则吉矣。
《象》曰:帝乙归妹,不如其娣之袂良也。 其位在中,以贵行也。
有中德之可贵而行,故不尚饰。
上六,女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。
夫妇共承宗庙祭祀者也。 女当承筐篚而无实,士刲羊而无血,皆无以承宗庙之祭矣。 震有虚筐之象,兑有羊象,坎为血卦,今上变为离,无血之象。 上六以阴柔居归妹之终,与三无应,约婚而不终者,故有承筐无实,刲羊无血之象。 占无所利矣。
《象》曰:上六无实,承虚筐也。
卦为归妹言,故象传不及刲羊无血也。 合全卦而论之。 以说而动,爻位不正,故皆凶。 分六爻而占之。 则得中而应刚德者皆吉。 二五有应者也。 五以得中为尚德,二以得中为守贞。 然二应柔而五应刚,故二又不如五也。 余四爻无应,则以本爻有刚德者吉而阴柔者凶。 故初以安分而征吉。 四虽迟而有时,三以越分而反归,上以无实而不终。 盖女德能刚则贞也。
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