《周易象辞》 2024年09月6日
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周易上经

乾卦-黄宗炎《周易象辞》 天下天上

夫未有画以前,天地直自成其气化,无或指而名之区而别之者。 伏羲仰观俯察,远物近身,悉备于中,遂欲以文字之道垂教于天下后世。 然此画一落,虚空即分为三,有形之─居中,无形之- -已岐于上下,是一画原具三画之位,一奇自连一偶之数。 有形者实为阳,无形者虚为阴。 从其立体而言之,上中下是也。 上属天,下属地,咸在空虚而未有定位。 中属人,人则当此一画矣。 故伏羲能作易,天地不能作易也。 爰其近似者而拟之,若一表既建,而光影三分,因表而定,光影则当此一画者表矣。 故阳得兼阴,阴不得兼阳也。 不得已而并驾焉,阳大阴小,终不可乱也。 自有一画以来,上中下辨而位三矣,奇偶相乘而数三矣。 因其自然之势,继以二画而成卦。 首画三─ ,其卦为乾卦-黄宗炎《周易象辞》,经卦之第一也。 既成此卦,复取其随奇之三 – -,效而则之,其卦为乾卦-黄宗炎《周易象辞》,经卦之第二也。 于是阴阳各三画,而其位与数各具矣。 迭相交易,互为错综。 阳索于阴者为乾卦-黄宗炎《周易象辞》,为乾卦-黄宗炎《周易象辞》,为乾卦-黄宗炎《周易象辞》。 阴索于阳者为乾卦-黄宗炎《周易象辞》,为乾卦-黄宗炎《周易象辞》,为乾卦-黄宗炎《周易象辞》。 乾卦-黄宗炎《周易象辞》,阳之纯,乾卦-黄宗炎《周易象辞》 乾卦-黄宗炎《周易象辞》 乾卦-黄宗炎《周易象辞》阳之襍1也。 乾卦-黄宗炎《周易象辞》 阴之纯,乾卦-黄宗炎《周易象辞》 乾卦-黄宗炎《周易象辞》 乾卦-黄宗炎《周易象辞》 阴之襍也,即所谓八经卦也。 仅举经卦而言之,三奇为天,天而已,人事不与焉。 三偶为地,地而已,人事不与焉。 推而至于风雷水火山泽,俱自成其一物尔,无有经纶变化也,无有吉凶悔吝也,然后各以本卦为主而居下,谓之贞,贞者贞其位。 递以八卦加之而居上谓之悔,悔者禀母而生者也。 八贞各错八悔,统之得六十四卦,此所谓尣(古别字,因乎此。 今易以别而八八六十四之义亡矣)卦也,尣者以八重八之意2。 然圣人但谓之八卦,未尝云六十四者,何也? 曰:八卦成列,因而重之。 重之非有他也,即此八卦也。 如言天而日月星辰在其内,言地而山川河岳在其内。 言人而五官百骸在其内,如网之举纲,如衣之挈领也。 由是而爻在其中矣,由是而经纶变化出焉,吉凶悔吝生焉,皆伏羲所重之卦也,皆文王所命之名也。 奇之三画,苍颉本之以制乾卦-黄宗炎《周易象辞》天字,稍穹其体,无有増损。 下一画,凡人以上,皆天也。 中一画,日月星辰,所系之天也。 上一画,寥廓而不可极之天也。 但可名之为天,未可命之为干,必以天错天,六画皆奇,始得谓之干也。 已经摩盪而来,又从二体而合,上乾卦-黄宗炎《周易象辞》覆临乎下,下乾卦-黄宗炎《周易象辞》承载乎上,上下皆健,升降不息,则其气普徧圆满,无所不到。 前乾卦-黄宗炎《周易象辞》倡率而开来,后乾卦-黄宗炎《周易象辞》接续而继往,前后皆健,周旋莫间,则其力悠远久长,无时不行。 自此以往,裁成辅相之功尽归于人,其苍苍者反退处而无权。 故元亨利贞,以天道该人事; 六爻系辞,以人事法天行。 言其暂则上下二天迁转如昼夜,呼吸如寒暑; 言其久则上下二天相代如治乱,相隔如古今。 言其分则一画为一开辟之运数,言其合则六画为一刻之神明。 覆地之天,俄旋而载地。 载地之天,俄旋而覆地。 其气轻清而上浮,其质刚健而上达。 自下而上者固谓之上,即自上而下者亦谓之上。 降于东则升于西,降于西则升于东也。 全体皆阳,包含无外。 混沦圆转,无可执着,而又莫能遗漏。 从其可见者而拟之,曰周天,曰浑天,以为髣髴,而其枢机之运,主宰之神,则又非形气所可测度者。 故以四德发其理,以六爻呈其象,以万物资始窥其端。 于长男得其初画,在下必上,是以为动。 于中男得其中画,居中似陷,是以为险。 于少男得其终画,上无所往,是以为止。 三男各分乾卦-黄宗炎《周易象辞》之一画,动也,险也,止也,各具健之一德。 六奇相连,两乾卦-黄宗炎《周易象辞》相合,加乎六虚之位,初二天之地也,三四天之人也,五六天之天也。 初三五,阳之阳也; 二四上,阳之阴也。 天有阴阳,地有刚柔,人有仁义,尣卦画统于兹,三百八十四爻,悉括于此矣。 自重本卦,外错乾卦-黄宗炎《周易象辞》为泰,天交于地,万物亨通之象。 错乾卦-黄宗炎《周易象辞》为大壮,雷行天上,长子代父之象。 错乾卦-黄宗炎《周易象辞》为小畜,风行天上,风高云散之象。 错乾卦-黄宗炎《周易象辞》为需,云上于天,田畴待雨之象。 错乾卦-黄宗炎《周易象辞》为大有,火在天上,普天共照之象。 错乾卦-黄宗炎《周易象辞》为大畜,天在山中,岁时迈往之象。 错乾卦-黄宗炎《周易象辞》为夬,天上有泽,物极必返之象。 此乾卦-黄宗炎《周易象辞》与他卦相错之大略也。 其位西北,指其高也。 其时秋冬之交,为其气严肃,天色光明也。 三奇,天也。 天生圣人,继天而出治,是又一天也,故辞象皆兼天人。

干,元亨利贞。

文王观伏羲所重三奇之卦,六画皆阳,上下俱天,而名之曰干。 干者健也,阳气之上达也。 其象不可见,见之于日,日为太阳之精,故阴阳之阳,亦因日而显。 干有似乎阳,但阳取照临下垂之义多,乾取运行上达之义重。 干健不息,此往彼来,彼没此见,无穷尽,无断续,皆升而上达者也。 文王既玩其象,复系之辞,曰元,曰亨,曰利,曰贞。 言此四德者,天之所以为天而运用,乾之所以为干而旋转,拟而议之,大约如是。 为大,为始。 大,无所不包; 始无所不贯。 为通,为养。 通,流行而日畅; 养,滋新而不穷。 利,乐也,敏也。 各得其宜之谓乐,不疾而速之谓敏。 ,正也,定也。 安宁卓立之谓正,坚固不移之谓定。 此四者,在天为春夏秋冬之四时,在地为东西南北之四方,在人为仁义礼知之四端,在物为生长成实之四事。 惟天之命,无声无臭,不落于形气。 吉凶悔吝,未尝露其端倪。 见而非体,动而非几,混沦而昭晰。 合之为乾,分之为元亨利贞。 以无形统有形,以有象明无象,而万事万物无匿情,易道无余蕴矣。 下此为一事一物之元亨利贞,一家一国之元亨利贞,得其偏而不得其全,得其驳而不得其纯。 六十四卦之内,四德迭见,或有并着者,又襍以他文,未有纯粹至精若斯者也。 然而他卦之四德,皆乾之流行发露,得其一体,具体而微,同而异,异而同也。 如谓筮得此卦,六爻皆不变者,占当如是。 则元亨利贞之用几何哉。 于羣龙无首,六爻皆变,则用九又复几何。 无乃引人坐井而始与之谈天乎。 又谓初爻全元,二爻半元半亨,三爻全亨,下体得元亨二德。 四爻全利,五爻半利半贞,上爻全贞,上体得利贞二德。 此胶柱鼓瑟矣。 推而及于坤,极于六十四卦,其分属又当何如也。

乾卦-黄宗炎《周易象辞》干,上出也,从倝从乙。 倝,日始出,其光倝倝也。 乙,物之达也。 愚按:昜(阳),日出也,从旦从勿,勿者旌旗之斿。 日之初升,光芒下垂如旗斿之状,故昜字从之乾卦-黄宗炎《周易象辞》(古偃字),旌旗之舒。 加旦为干,日之始出,其光灼烁,若旌旗之飞动而又挺然直上于无际,若草木之由地而拔起,故又加乙为干也。 其义与昜相似,但下垂则专主照临而为日之事,上出则主健行而为乾之义。 程正叔曰:健而无息之谓干,干左旁从上,丅从乾卦-黄宗炎《周易象辞》,天体三百六十五度四分度之一,日行一日一度,适得其上下之中为乾卦-黄宗炎《周易象辞》(陟遥切)。 右旁乾卦-黄宗炎《周易象辞》,天半体在上之形,行度每日过日一度,行三百六十六度四分度之一为乾卦-黄宗炎《周易象辞》,过乾卦-黄宗炎《周易象辞》之形,故曰天行健。 其以行健会合干字之意甚,足举学易之一隅,但不知文字子母相生之故,所释者倝也。 遗乙不成为干矣。 转读为干(古寒切)燥之干,旌旗为风,露之所濡溼,及旦即干也。 ppp15M元从上从人在人之上者首也书称元首文言体仁长人体者身也长于身者首也人之视听言语资生养性俱在于首非首则无以显其变化非首则块然百骸元冠四德犹首之加身也古文 直象人首在大上之形更为易晓上人㑹意与 长相混不若古文之有别也 亨自上下下谓之●古厚字在上之人以鼎实赐下自下上上谓之亯古答字在下之人以饮食献上报答赐予之意合上下之情而以所●所亯之物共㑹于一堂谓之□古享字君民臣庶若家人父子一气相连故有通彻长养之义而读之曰亨实一字之转声文言曰 嘉㑹曰合礼非享而何改亨作享俗识也利从禾从刀天下之大利无如五谷天气清肃而収敛繁华刋落晶实内向农事告成以刀刈禾无有阻碍公私和乐天德収敛则物遂人能裁成则事宜又借为财利铪利之用 贞从卜从鼎神禹铸鼎之后有天下者以此为重宝欲建都于何地必先卜而定鼎既正其位安谧宁静不可移易贞如卜鼎示无改也愚按京房谓从鼎则得其声小篆从贝者譌也

初九潜龙勿用

周公因伏羲之重卦每画为一爻而系之以辞也其未加奇偶六位皆虚谓之六虚有奇偶而未乘六位谓之六画以奇偶而居六位则谓之六爻爻者交也以奇九偶六之画相交于初二三四五上之位也此本卦六爻之始基易卦三百八十四 爻之根蒂也何不言一而言初一即一不可偏属也●之经卦三奇其数三三奇而三偶随其数六阳能兼阴合之而成九故凡阳爻皆九也初为地下之地能伏其下又能自拔以达于天者惟雷与龙为然而皆震象干初即震所禀以生者也雷无质但有声气于已发当未发之时并声气亦不可求非干之象龙质阴而性阳合而成体散而成文是离合无定也能幽能明能巨能细是状貎无常也春分而登天秋分而潜渊是方位莫测也天下至神之物无过于此时当初候心动未侵万念俱寂思虑不起鬼神莫知故象以潜龙凝静安固伏蛰而未萌养其出有入无之气含其千变万化之灵而不躁于 轻试神全力厚资之而为见为跃为飞始不虞其不继如恃夫可用之才见有当用之地即妄用焉几蠖屈蛇蟠之不若矣草木之蚤秀者实不坚学之夙慧者德不备天时先温燠者多疵厉勿用盖必不可用也先儒分潜龙为象勿用为占近于拘泥夫占非端策拂●也士君子立身处事动静食息无地非占无时非占也当其隐居求志即是潜龙之占当其晏息未起亦即是潜龙之占潜龙将有何用其勿用即是隐居晏息之象夫子曰不占而已不恒其德或承之羞不恒承羞俱占也吉㐫者得失之象也悔吝者忧虞之象也吉㐫悔吝俱象也就其无所专属如今之学者则谓之观象就其有所专主如随事省察勘骍则谓之玩占故曰居则观象玩辞动则观变玩占苟可分象分占岂居当观潜龙动当玩勿用耶

潜涉水也藏也从水从替替者舒气之意凡物之蛰土者闭气不出入潜水者有出气无入气潜行水底之术当先御气故涉水为潜 龙鳞虫之长变化神灵之物也象挺角蜿蜒两翼飞腾之形小篆作 象两龙㑹合一正 一侧之形龙神不测能合能分倏忽幻化故作此状尔 勿大夫士建勿襍帛为之以异色缘其侧象集幅垂斿之形以此表率众人为进退作止之程麾之则进而作拂之则退而止借为禁止之辞言以此拂之也 用可施行也或云象钟形左缺处乃钟顶透声之穴钟为乐之始事在所必用故转去声为施行之意庸葡等字皆从之或云㑹意从卜从中者缪古文 从上从才从●言人才为上所保恤也愚以谓当从卜从才从八盖卜其才之大小而分别用之于义为得

九二见龙在田利见大人

龙非在田之物田非居龙之地何以振起重泉而见于田也使果若是彼鬐鬛角介蠢然呈身于沟澮之间几何自异乎鲛鳄其不为耳目所妖也或寡矣夫重泉之蛰时至而奋●必乘风云雷雨以为用即作春 霖以生长万物庶民于斯耒耜以勤农事是龙之方见而恩泽己及诸田矣天下苍生岂不欲快覩之乎所以为见龙在田而利见大人也观文言再赞君德大人直指此爻无疑●分●之中画而成卦此爻含雨之象至彼乃为水尔 雷动而蛰虫皆惊龙其蛰之大者也亦于此际乘风云而出当于耜举趾之候万民仰泽之时故以在田指其及物之功

见视也从目从人转读现为发露之意一为物自显著见龙之见是也小篆加日作晛为日光所照则显矣俗作现非一为目覩而知者利见之见是也在存也从土从才才以应用土产不穷是其才常在也即礼传有土此 有才之意 田种五谷之所也从 围从十口者畔厈十者阡陌也古九百畮为井四井为邑四邑为邱四邱为甸四甸为县四县为都四都为同井分象九区之形田㑹积四数之意则井隘而田广也

九三君子终日干乾夕惕若厉无咎时至二而已见至三而益进矣君子于此致其心力无一息之可间断观天之气化一日一旋周而复始今日之干未往明日之干将来上下接续之际迁转无端而人不觉所以从朝至暮终日干干而 不止非曰始操而后可纵也非曰少壮当黾勉而耄期可倦勤也虽夕矣而犹惕若其戒愼恐惧无分昏旦虽当继天立极之任开来继往之时最可危厉者而自能无咎 三当人极之始天之高远旋转虽疾速使无人以运行其中谁律其时孰齐其政莫能作君作师无可财成辅相则天之为天亦且虚生矣惟人有以连合其上下节制其去来使旷荡不可测识之物一就我之度量人之为人厥惟艰哉故圣人于此特着其用功之勤与危厉之戒 终日者今日之天已尽夕者明日之天将至之象此上下之介也

夕夜也指月无光以象意夕為月之省體凡夜有月光其昏黑較遲雖暮而不知其夕也月去其光則暗蚤夕之義也  惕敬也從心從易虺易藏于豐草之內地當榛莾雖不見其形而心宜戒備若杜若也借為相似之義與如同解因又借為語詞猶言如此

九四或躍在淵无咎

淵水之最深處潛龍之所居然而在田在天之龍風雲一散无不退息于此雖時當春夏其在淵之日居多亦猶君子經天緯地而刻刻洗心退藏于密也龍之為物得水而更神能致涓滴為江河能徙波濤于陵阜其躍也必先鼓淵泉而入霄漢始可作霖雨以徧臯原或上也或下也既審之有素而可進可退其權又操乎方寸所以克變既往之舊為維新之命當上下改革人所不易居者而能无咎 造化之遷移變而為時勢時勢之驅人无智愚賢不肖畢集其網羅而聽其馳驟但賢智乘之愚不肖背焉然未有不喪失其故我者惟聖人與天為游旋天而不旋于天轉地而不轉于地功業文章風㑹所成于我如浮雲獨此神明之德虛靈湛徹非造化所能推時勢所能徙是則神龍之淵也神龍變化鼓盪風雲苟棄淵不講日出杲杲持此將安歸乎 淵在下躍在上亦上下二天接續之象

或封疆經界也從戓國從二戓乃封建之土地二乃彼此之界限轉讀作何人之詞言其界限疑此疑彼不可爭執以禮讓為國也在民則耕者讓畔矣小篆失其本義加土作域非也  躍迅也從足從羽佳鳥飛以羽獸行以足皆有所因依而奮起至于龍則騰空而直上非羽非足疾速過之故合羽足為文著佳不著獸者以鳥能騰空也  □囘水也從圍從水水所㑹聚之處上有囘旋之文其下最深小篆作●中為水旁指左右岸地中之水孰不有岸无囘深之義俗加水旁作淵贅 淵本囘水故顔子名囘字淵

九五飛龍在天利見大人五為乾之正位此爻又三百八十四爻之正位也以二體言則居上之中以陽九而言又得九之中惟聖人而居天子之位者足以當之夫龍固神矣為潛為見而為躍尚未足以盡其神必飛而在天其作用始无虧缺俯視萬國風雲生于指顧凡天地間无一夫不被其澤天下臣民孰不欲見此大人乎雖生異代之人猶想象其德業而思快覩況同居斯世者乎上古之人道全德備者多為天子次之者為相為羣后又次為卿士百執事其下蚩蚩黎庶皆奉行上焉者之教化而莫敢異同者也是以道德事功合而為一五品五教即存乎平水土播百穀之中求所謂心性不傳之秘无有也益伊尹雖不為天子而其學問大約見于禹湯之政治巢許即出而有為豈能過于堯舜乎降及衰周至于夫子備聖人之德而莫能試用始有匏●傳道之嘆而道德事功于此分矣然其所以分者何也亦即堯舜禹湯之所行遇夫子而不得行之學問也使夫子而得行之其成功文章更有盛于如天之治也非云堯舜事功之麤蹟夫子道德之精微也非云平章洽和堯舜之事功峻德執中堯舜之道德也非云朞月三年夫子之事功性天夫子之道德也有道德者必發為事功有事功者必本諸道德惟釋氏以入世為煩惱止欲見性證覺鄙夷諸色相後儒因之道德事功遂判然而不可合盍亦觀諸乾之九五可无遺憾矣

飛鳥翔也象振翼乘風之形亦作  非省為反羽之意借為是非之用以兩翼相背有違戾之意上九亢龍有悔

不称六而称上五为君位六不可加也六为三偶之数称之嫌于襍也飞龙之世万国朝宗天下一家外无阻化之荒裔百姓熙熙皥皥日中则昃月盈则食所当忧也人君予圣无法家拂士之言纵横如意无可警戒实不见其可忧 也于是恣睢以自行果决以独断淫心荡志恶闻其过讳忌自此生矣故谓之亢龙亢者何龙之颈也颈有逆鳞不可披拂天下臣民共识其非而一人方自是共见其危而一人方自安万耳万目丑闻而熟睹而彼独以为鬼神莫我知及乎势穷理极而自觉悟追悔其非不已晚乎 潜见跃飞俱龙之实事龙所实歴不可移动者于此云亢象逆鳞也

亢人颈喉咽也从二上指首与元义同从象形韩非曰龙之为物可扰挟而骑颔下有逆鳞径尺撄之者杀人即此之谓星有角亢以其当苍龙之颈因以得名转去声为亢直高亢彊项之人亢不肯屈不屈则高矣

用九见羣龙无●吉

一三五七九皆阳数何以独用九如以卦画论之乾三奇其数三何以偏舍三而不用盖一奇之画自有一偶以相随乾三奇而三偶随之乘而为九一即●为易之主宰凡数皆苗裔于此用之嫌于䙝虽劳而寡功天枢不动人君无为故不用三为干之本数阳不可以 独行不能以孤生用之则有唱而无和过刚而不节故不用五为运化之门户生生而不穷用之则●越而无章反若有遗于三偶抑且不及于六位故不用七为阳之正而引申于五虽过乎三偶踰乎六位而未成八卦用之则缺陷而不变偏枯而不神故不用是非九莫可用也九则阳数尽括于中三偶悉统于内而为阴阳变化之原参天两地而倚数参两为五一三五为阳参而倚之为九阳爻用之二四为阴两而倚之为六阴爻用之合之得十五十五者三其五也分之为九为六阴阳之用也自然之妙变化无方太阳少阳太阴少阴此探蓍求卦之论非作易之 本指也阳爻用九乃六十四卦之发凡举例百九十二阳爻所同百九十二阴爻亦在其宇下如以谓筮此卦而六爻皆变成坤者不知于用九之义有何闗涉何所凭据乎夫乾之刚在三奇参以三偶而用九则刚柔相济龙之纯阳在首乾之六龙俱奇偶相参而不用三是羣龙藏其首而不露见而不尽见所以为神所以能变化也变化且神悔吝㓙咎何得及之惟吉而已

羣鸟兽聚集也犬性独羊性羣羊甚乖戾然有一牡羊为主则千百相从其行卧饮食一无所异以一童子牧千百羊无有遗逸牧其羊之君足矣故从君从羊 ●人首也象形或从人戴首作 凡头字偏旁多用之小ऌ因颉字音误读胡结切缪也或省文作 龙之能灵原非一物必合众体而成其变化飞龙龙之最贵者也飞龙在天则羣龙随之故飞龙曰龙读若龙沓山海经曰有翼为应龙特贵龙以不翼而飞为神何藉于此

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