纲领二
此篇论易道精媼、经传义例
○ 司马氏迁曰：易本隐以之显，《春秋》推见至隐。
○ 班氏固曰：六艺之文，《乐》以和神，《诗》以正言，《礼》以明体，《书》以广听，《春秋》以断事。 五者盖五常之道，相须而备，而易为之原，故曰「易不可见，则乾坤或几乎息矣」。 言与天地为终始也。
○ 王氏弼曰：夫《彖》者何也？ 统论一卦之体，明其所由之主者也。 故六爻相错，可举一以明也。 刚柔相乘，可立主以定也。 自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也。 由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。 故举卦之名，义有主矣。 「观其彖辞，则思过半矣」。 一卦五阳而一阴，则一阴为之主。 五阴而一阳，则一阳为之主。 夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。 阳苟一焉，五阴何得不同而归之？ 阴苟只焉，五阳何得不同而从之？ 故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。 或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。 繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎！
○ 夫爻者何也？ 言乎变者也。 变者何也？ 情僞之所为也。 是故「情僞相感」，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推。 非天下之至变，其孰能与于此哉！ 是故卦以存时，爻以示变。
○ 夫卦者时也，爻者适时之变者也。 时有否泰，故用有行藏。 卦有小大，故辞有险易。 一时之制，可反而用也。 一时之吉，可反而凶也。 故卦以反对，而爻亦皆变。 寻名以观其吉凶，举时以观其动静，则一体之变，由斯见矣。 夫应者，同志之象也; 位者，爻所处之象也。 承乘者，逆顺之象也; 远近者，险易之象也。 内外者，出处之象也; 初上者，终始之象也。 故观变动者，存乎应; 察安危者，存乎位; 辩逆顺者，存乎承乘; 明出处者，存乎外内。 远近终始，各存其会; 辟险尚远，趣时贵近。 比复好先，乾壮恶首。 吉凶有时，不可犯也; 动静有适，不可过也。 犯时之忌，罪不在大; 失其所适，过不在深。 观爻思变，变斯尽矣。
○ 夫象者，出意者也; 言者，明象者也。 尽意莫若象，尽象莫若言。 言生于象，故可寻言以现象。 象生于意，故可寻象以观意。 意以象尽，象以言着。 故言者所以明象，得象而忘言。 象者所以存意，得意而忘象。 存言者，非得象者也; 存象者，非得意者也。 象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。 言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。 然则忘象者，乃得意者也; 忘言者，乃得象者也。 爻苟合顺，何必坤乃为牛？ 义苟应健，何必干乃为马？ 而或者定马于干，案文责卦，有马无干，则僞说滋漫，难可纪矣。 互体不足，遂及卦变。 变又不足，推致五行。 一失其原，巧喻弥甚。 纵复或值，义无所取。 盖存象忘意之由也。 忘象以求其意，义斯见矣。
○ 按象无初上得位失位之文，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？ 唯乾上九《文言》云「贵而无位」，需上六云「虽不当位」。 若以上为阴位邪，则需上六不得云「不当位」也。 若以上为阳位邪，则干上九不得云贵而无位也。 阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。 然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。 故干初谓之潜，过五谓之无位，未有处其位而云潜，有位而云无者也。 历观众卦，尽亦如之。 初上无阴阳定位，亦以明矣。 位者，列贵贱之地，待才用之宅也。 爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。 位有尊卑，爻有阴阳。 尊者阳之所处，卑者阴之所履也。 故以尊为阳位，卑为阴位。 去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？ 二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？ 初上者，体之终始，事之先后也。 故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。 尊卑有常序，终始无常主，故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。 然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。 统而论之，爻之所处则谓之位。 卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。
○ 凡《彖》者，统论一卦之体者也。 《象》者，各辨一爻之义者也。 故履卦六三为兑之主，以应于乾; 成卦之体，在斯一爻。 故《彖》叙其应，虽危而亨也。 《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。 去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。 讼之九二，亦同斯义。 一卦之体，必由一爻为主，则指明一爻之美，以统一卦之义，大有之类是也。 卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦之类是也。
○ 薛收问一卦六爻之义，王氏通曰：「卦也者，着天下之时也。 爻也者，傚天下之动也。 趋时有六动焉，吉凶悔吝所以不同也。」 收曰：「敢问六爻之义？」 曰：「六者非他也，三才之道，谁能过乎？」
○ 孔氏颖达曰：易者变化之总名，改换之殊称。 自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。 然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气也。 布以三位，象三才也。 谓之为易，取变化之义。 郑康成作《易赞》及《易论》云：「易一名而含三义，易简一也，变易二也，不易三也。」 崔觐，刘贞简等并用此义云：「易者谓生生之德，有易简之义，不易者言天地定位，不可相易; 变易者谓生生之道，变而相续。」 周简子云：「不易者常体之名，变易者相变改之名。」 故今之所用，同郑康成等。 作易所以垂教者，孔子曰：「上古之时，人民无别，群物未殊，未有衣食器用之利。 伏牺乃仰观象于天，俯观法于地，中观万物之宜，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 故易者，所以断天地，理人伦，而明王道，是以画八卦，建五气，以立五常之行，象法乾坤，顺阴阳以正君臣父子夫妇之义，度时制宜，作为罔罟，以佃以渔，以贍民用，于是人民乃治，君亲以尊，臣子以顺，群生和洽，各安其性。」 此其作易垂教之本意也。
○ 乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始而尊之也。 离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也，咸恒者，男女之始，夫妇之道，人道之兴，必繇夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始而贵之也。 既济未济为最终者，所以明戒慎而全王道也。 以此言之，则上下二篇，文王所定。
○ 周子曰：圣人之精，画卦以示; 圣人之緼，因卦以发。 卦不画，圣人之精不可得而见; 微卦，圣人之緼殆不可悉得而闻。 易何止五经之原，其天地鬼神之奥乎！
○ 邵子曰：天变而人效之，故元亨利贞。 易之变也，人行而天应之，故吉凶悔吝。 易之应也，以元亨为变，则利贞为应。 以吉凶为应，则悔吝为变。 元则吉，吉则利应之。 亨则凶，凶则应之以贞。 悔则古，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。 变中之应，天道也。 故元为变，则亨应之; 利为变，则应之以贞。 应中之变，人事也。 故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。 悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子从天不从人。
○ 易有意象，立意皆所以明象。 统下三者，有言象，不拟物而直言以明事; 有像象，拟一物以明意; 有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。
○ 张子曰：大易不言有无，言有无，诸子之陋也。
○ 易为君子谋，不为小人谋。 故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必告以君子之义。
○ 程子曰：有理而后有象，有象而后有数。 得其义，则象数在其中矣。 必欲穷象之隐微，尽数之豪忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也，管辂、郭璞之学是也。
○ 理无形也，故因象以明理。 理见乎辞矣，则可由辞以观象。 故曰：得其义，则象数在其中矣。
○ 看易且要知时，凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。
○ 大抵卦爻始立义，既具圣人。 别起义以错综之，如春秋前既立例，到后来书得全别一般事，便书得别有意思。 若依前例，观之殊失之也。
○ 作易者，自天地幽明，至于昆虫草木之微，无一而不合。
○ 阴之道，非必小人也，其害阳则小人，其助阳成物则君子也。 利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。
○ 《传序》云：易，变易也，随时变易以从道也。 其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。 圣人之忧患后世，可谓至矣。 去古虽远，遗经尚存。 然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味。 自秦而下，盖无传矣。 予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此传所以作也。 「易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」 吉凶消长之理，进退存亡之道备于辞，推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。 「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」 得其辞，不达其意者有矣。 未有不得于辞，而能通其意者也。 至微者理也，至着者象也，体用一源，显微无间。 观会通以行其典礼，则辞无所不备。 故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。 予所传者辞也。 由辞以得其意，则在乎人焉。
○ 易之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见，圣人之忧天下来世其至矣。 先天下而开其物，后天下而成其务。 是故极其数，以定天下之象; 着其象，以定天下之吉凶。 六十四卦三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。 散之在理，则有万殊; 统之在道，则无二致。 所以易有太极，是生两仪。 太极者道也，两仪者阴阳也。 阴阳一道也，太极无极也。 万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪，絪緼交感，变化不穷，形一受其生，神一发其智，情僞出焉，万绪起焉，易所以定吉凶而生大业。 故易者阴阳之道也，卦者阴阳之物也，爻者阴阳之动也。 卦虽不同，所同者奇耦。 爻虽不同，所同者九六。 是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。 远在六合之外，近在一身之中。 暂于瞬息，微于动静。 莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。 至哉易乎！ 其道至大而无不包，其用至神而无不存。 时固未始有一，而卦亦未始有定象。 事固未始有穷，而爻亦未始有定位。 以一时而索卦，则拘于无变，非易也。 以一事而明爻，则窒而不通，非易也。 知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。 故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知易也。 虽然，易之有卦，易之已形者也。 卦之有爻，卦之已见者也。 已形已见者，可以言知。 未形未见者，不可以名求。 则所谓易者果何如哉？ 此学者所当知也。
○ 朱子曰：《汉书》：「《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐。」 《易》与《春秋》，天人之道也。 易以形而上者，说出在那形而下者上。 《春秋》以形而下者，说上那形而上者去。
○ 问：易有交易，变易之义如何？ 曰：交易是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底如天地定位，山泽通气云云者是也。 变易是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法，如昼夜寒暑屈伸往来者是也。
○ 易是阴阳屈伸，随时变易，大抵古今有大阖辟，小阖辟，今人说易都无着摸，圣人便于六十四卦，只以阴阳奇耦写出来，至于所以为阴阳，为古今，乃是此道理。」
○ 圣人作易之初，盖是仰观俯察，见得盈乎天地之间，无非一阴一阳之理。 有是理，则有是象。 有是象，则其数便自在这里。 非特河图洛书为然，而图书为特巧而着耳。 于是圣人因之而画卦。 卦画既立，便有吉凶在里。 盖是阴阳往来交错于其间，其时则有消长之不同。 长者便为主，消者便为客。 事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。 即其主客、善恶之辨，而吉凶见矣。 故曰八卦定吉凶。 吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。 此圣人作易，教民占筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。 自伏牺而下，但有此六画，而未有文字可传。 到得文王、周公，乃系之以辞，故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶。 大率天下之道，只是善恶而已，但所居之位不同，所处之时既异，而其几甚微，只为天下之人不能晓会，所以圣人因占筮之法以晓人，使人居则观象玩辞，动则观变玩占，不迷于是非得失之途。 所以是书夏商周皆用之，其所言虽不同，其辞虽不可尽见，然皆大卜之官掌之，以为占筮之用。 自伏牺而文王周公，虽自略而详，所谓占筮之用则一。 盖即占筮之中，而所以处置是事之理，便在里了。 故其法若粗浅，而随人贤愚皆得其用。 虽是有定象，有定辞，皆是虚说此个地头，合是如此处置，初不黏着物上。 故一卦一爻，足以包无穷之事，此所以见易之为用，无所不该，无所不徧，但看人如何用之耳。 易如镜相似，看甚物来。 都能照得。 如所谓潜龙，只是有个潜龙之象，自天子至于庶人，看甚人来都使得。 孔子说作龙德而隐，便是就事上指杀说来。 然会看底，虽孔子说也活也无不通。 不会看底，虽文王周公说底也死了。 须知得他是假托说，是包含说。 假托，谓不惹着那事。 包含，是说个影像在这里，无所不包。
○ 易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。 然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通。 王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。 二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。 且以一端论之，乾之为马，坤之为牛，《说卦》有明文矣。 马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。 至于案文责卦，若屯之有马而无乾，离之有牛而无坤，乾之六龙，则或疑于震，坤之牝马，则当反为乾，是皆有不可晓者。 是以汉儒求之《说卦》而不得，则遂相与创为互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法。 参互以求，而幸其偶合。 其说虽详，然其不可通者，终不可通。 其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势。 唯其一二之适然而无待于巧说者，为若可信，然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力以求于此，而欲必得之哉。 故王弼曰：「义苟应健，何必乾乃为马; 爻苟合顺，何必坤乃为牛。」 而程子亦曰：「理无形也，故假象以显义。」 此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。 然观其意，又似直以易之取象，无复有所自来，但如《诗》之比兴，孟子之譬喻而已。 如此则是《说卦》之作，为无所与于易。 而「近取诸身，远取诸物」者，亦剩语矣。 故疑其说亦若有未尽者，因窃论之：以为易之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于大卜之官，顾今不可复考，则姑阙之。 而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训戒，而决吉凶。 如王氏程子，与吾本义之云者，其亦可矣。 固不必深求象之所自来，然亦不可直谓假设而遽欲忘之也。
○ 易之象似有三样：有本画自有之象，如奇画象阳、耦画象阴是也。 有实取诸物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也。 有只是圣人自取象来明是义者，如白马翰如、载鬼一车之类是也。
○ 易有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。
○ 问：王弼说初上无阴阳定位，如何？ 曰：伊川说：阴阳奇耦，岂容无也？ 干上九「贵而无位」，需上六不当位，乃爵位之位，非阴阳之位，此说最好。
○ 易只是为卜筮而作，故《周礼》分明言太卜掌三易：连山、归藏、周易。 古人于卜筮之官，立之凡数人。 秦去古未远，故《周易》亦以卜筮得不焚。 今人说易是卜筮之书，便以为辱累了易。 见夫子说许多义理，便以为易只是说道理，殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意无不在也。 今人却道圣人言理，而其中因有卜筮之说，他说理后，说从那卜筮上来作麽？
○ 上古之时，民心昧然，不知吉凶之所在。 故圣人作易，教之卜筮，使吉则行之，凶则避之。 此是开物成务之道。 故《系辞》云：「以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」 正谓此也。 初但有占而无文，往往如今之环珓相似耳。 今人因《火珠林》起课者，但用其爻而不用其辞，则知古者之占，往往不待辞而后见吉凶。 （又云：如左氏所载得屯之比，既不用屯之辞，亦不用比之辞，却自别推一法。 ）至文王周公，方作彖爻之辞，使人得此爻者，便观此辞之吉凶。 至孔子，又恐人不知其所以然，故又复逐爻解之。 谓此爻所以吉者，谓以中正也。 此爻所以凶者，谓不当位也。 明明言之，使人易晓耳。 至如《文言》之类，却是就上面发明道理，非是圣人作易，专为说道理以教人也。 须见圣人本意，方可学易。
○ 圣人作易，本是使人卜筮，以决所行之可否，而因之以教人为善。 如严君平所谓与人子言依于孝，与人臣言依于忠者。 故卦爻之辞，只是因依象类，虚设于此，以待叩而决者，使以所值之辞，决所疑之事。 似若假之神明，而亦必有是理而后有是辞。 理无不正，故其丁宁告戒之辞，皆依于正。 天下之动，所以正夫一而不谬于所之也。
○ 卦爻之辞，本为卜筮者断吉凶，而因以训戒。 至《彖》、《象》、《文言》之作，始因其吉凶训戒之意，而推说其义理以明之。 后人但见孔子所说义理，而不复推本文王周公之本意。 因鄙卜筮为不足言，而其所以言易者，遂远于日用之实，类皆牵合委曲，偏主一事而言，无复包含该贯曲畅旁通之妙。 若但如此，则圣人当时，自可别作一书，明言义理，以诏后世。 何用假托卦象，为此艰深隐晦之辞乎？
○ 大抵易之书，本为卜筮而作，故其辞必根于象数，而非圣人己意之所为。 其所劝戒，亦以施诸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。 近世言易者，殊不如此，所以其说虽有义理，而无情意。 虽大儒先生，有所不免。 比因玩索，偶幸及此，私窃自庆，以为天启其衷，而以语人，人亦未见有深晓者。
○ 易中都是贞吉，不曾有不贞吉; 都是利贞，不曾说利不贞。 如占得乾卦，固是大亨，下则云利贞，盖正则利，不正则不利，至理之权舆，圣人之至教寓其闲矣。 大率是为君子设，非小人盗贼所得窃取而用。
○ 蔡氏元定曰：天下之万声，出于一阖一辟。 天下之万理，出于一动一静。 天下之万数，出于一奇一耦。 天下之万象，出于一方一圆。 尽起于乾坤二画。
○ 许氏衡曰：初，位之下，事之始也，以阳居之，才可以有为矣，或恐其不安于分也。 以阴居之，不患其过越矣，或恐其软弱昏滞，未足以趋时也。 大抵柔弱则难济，刚健则易行。 或诸卦柔弱而致凶者，其数居多。 若总言之，居初者，易贞。 居上者，难贞。 易贞者，由其所适之道多。 难贞者，以其所处之位极。 故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。 始终之际，其难易之不同盖如此。
○ 二与四，皆阴位也，四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？ 二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎？ 四，近君之位也。 二，远君之位也。 其势又不同。 此二之所以多誉，四之所以多惧也。 二中位，阴阳处之，皆为得中。 中者不偏不倚，无过不及之谓。 具才若此，故于时义为易合。 时义既合，则吉可断矣。
○ 卦爻六位，惟三为难处。 盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。
○ 四之位近君，多惧之地也。 以柔居之，则有顺从之美。 以刚居之，则有僭逼之嫌。 然又须问，居五者，阴邪阳邪？ 以阴承阳，则得于君而势顺。 以阳承阴，则得于君而势逆。 势顺则无不可也，势逆则尤忌上行，而凶咎必至。 以阳承阳，以阴承阴，皆不得于君也。 然阳以不正而有才，阴以得正而无才，故其势不同。 有才而不正，则贵于寡欲，故乾之诸四，多得免咎。 无才而得正，则贵乎有应，故艮之诸四，皆以有应为优，无应为劣。 独坤之诸四，能以柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎。 此又随时之义也。
○ 五，上卦之中，乃人君之位也。 诸爻之德，莫精于此。 能首出乎庶物，不问何时，克济大事。 《传》谓五多功者此也。
○ 上，事之终，时之极也。 其才之刚柔，内之应否，虽或取义，然终莫及上与终之重也。 是故难之将出者，则指其可由之方。 事之既成者，则示以可保之道。 义之善或不必劝，则直云其吉也。 势之恶或不可解，则但言其凶也。 质虽不美，而冀其或改焉，则犹告之。 位虽处极，而见其可行焉，则亦谕之。 大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。 《大传》谓“其上易知”，岂非事之已成乎？
○ 胡氏一桂曰：上下体虽相应，其实阳爻与阴爻应，阴爻与阳爻应，若皆阳皆阴，虽属相应之位，则亦不应矣。 然事固多变，动在因时，故有以有应而得者，有以有应而失者，亦有以无应而吉者，有以无应而凶者，斯皆时事之使然，不可执一而定论也。 至若比五以刚中，上下五阴应之; 大有五以柔中，上下五阳应之; 小畜四以柔得位，上下五刚亦应之，又不以六爻之应例论也。
○ 六十四卦皆以五为君位者，此易之大略也。 其间或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者，斯易之变，不可滞于常例。
○ 胡氏炳文曰：易卦之占，亨多，元亨少。 爻之占，吉多，元吉少。 元亨，大善而亨。 元吉，大善而吉也。 人之行事，善百一，大善千一，故以元为贵。 然兹事也，请论心之初，善不善皆自念虑之微处，充之即是此善之最大处。 盖有一豪之不善，非元也。 有一息之不善，非元也。
○ 吴氏澄曰：时之为时，莫备于易。 程子谓之随时变易以从道。 夫子《传》六十四《彖》，独于十二卦发其凡，而赞其时与时义、时用之大，一卦一时，则六十四时不同也。 一爻一时，则384时不同也。 始于干之乾，终于未济之未济，则四千九十六时，各有所值。 引而伸，触类而长，时之百千万变无穷，而吾之所以时其时者，则一而已。
○ 薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一耦。 但因所遇之时，所居之位不同，故有无穷之事变。 如人只是一动一静，但因时位不同，故有无穷之道理。 此所以为易也。
○ 蔡氏清曰：乾卦卦辞，只是要人如乾。 坤卦卦辞，只是要人如坤，至如蒙、蛊等卦，则又须反其义。 此有随时而顺之者，有随时而制之者。 易道只是时。 时则有此二义，在学者细察之。
○ 周公之系爻辞，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之时与本爻之时，又或兼取应爻，或取所承、所乘之爻。 有承、乘、应与时位兼取者，有仅取其一二节者，又有取一爻为众爻之主者。 大概不出此数端。
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