义例
时
消息盈虚之谓时，泰、否、剥、复之类是也。 又有指事言者，讼、师、噬嗑、颐之类是也。 又有以理言者，履、谦、咸、恒之类是也。 又有以象言者，井、鼎之类是也。 四者皆谓之时。
位
贵贱上下之谓位。 王弼谓中四爻有位，而初上两爻无位，非谓无阴阳之位也，乃谓爵位之位耳。 五君位也，四近臣之位也。 三虽非近，而位亦尊者也。 二虽不如三四之尊，而与五为正应者也。 此四爻皆当时用事，故谓之有位。 初上则但以时之始终论者为多，若以位论之，则初为始进而未当事之人，上为既退而在事外之人也，故谓之无位。 然此但言其正例耳，若论变例，则如屯、泰、复、临之初，大有、观、大畜、颐之上，皆得时而用事，盖以其为卦主故也。 五亦有时不以君位言者，则又以其卦义所取者，臣道不及于君故也。 故朱子云：常可类求，变非例测。
德
刚柔中正不中正之谓德。 刚柔各有善不善，时当用刚，则以刚为善也; 时当用柔，则以柔为善也。 惟中与正，则无有不善者。 然正尤不如中之善，故程子曰：正未必中，中则无不正也。 六爻当位者未必皆吉，而二五之中，则吉者独多，以此故尔。
应、比
应者，上下体相对应之爻也。 比者，逐位相比连之爻也。 易中比应之义，惟四与五比，二与五应为最重。 盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。 然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善。 远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。 夫子曰：「二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也。 柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。」 夫言柔之道不利远，可见刚之道不利近矣。 又可见柔之道利近，刚之道利远矣。 夫子此条，实全易之括例。
凡比与应，必一阴一阳，其情乃相求而相得。 若以刚应刚，以柔应柔，则谓之无应。 以刚比刚，以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。
以此例推之，易中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。 比曰「外比于贤」，小畜曰「有孚惕出」，观曰「利用宾于王」，坎曰「纳约自牖」，家人曰「富家」，益曰「中行告公从」，井曰「井甃无 咎」，渐曰「或得其桷」，巽曰「田获三品」，涣曰「涣其群元吉」，节曰「安节亭」，中孚曰「月几望」，皆吉辞也。 惟屯、需与蹇，则相从于险难之中，故曰「往吉」，曰「出自穴」，曰「来连」。 既济则交儆于未乱之际，故曰「终日戒」，亦皆吉辞。
以九四承六五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。 如离之「焚如死如弃如」，恒之「田无禽」，晋之鼫鼠，鼎之覆饪，震之遂泥，皆凶爻也。 大有之匪彭，睽之睽孤，解之解拇，归妹之愆期，旅之心未快，小过之往厉必戒，虽非凶爻，而亦不纯吉。 惟豫之四，一阳而上下应，噬嗑之四，一阳为用狱主，丰之四，为动主以应乎明，大壮之壮，至四而极，未济之未济，至四而济，皆卦主也，故得吉利之辞，而免凶咎。
以九二应六五者，凡十六卦，皆吉。 蒙之「子克家」，师之「在师中」，泰之「得尚于中行」，大有之「大车以载」，蛊之「干母蛊」而「得中道」，临之「咸临吉而无不利」，恒之「悔亡」，大壮之「贞吉」，睽之「遇主于巷」，解之「得黄矢」，损之「弗损益之」，升之「利用禴」，鼎之「有实」，皆吉辞也。 惟大畜之「舆说轼」，则时当止也; 归妹利幽贞，则时当守也; 未济曳轮贞吉，则时当待也，亦非凶辞也。
以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。 如否之「包承」也，同人之于宗吝也，随之「系小子失丈夫」也，观之「窥观可丑」也，咸之「咸其腓凶」也，皆非吉辞也。 屯之「屯如邅如」，遯之「巩用黄牛」，蹇之蹇蹇匪躬，既济之丧茀勿逐，则以遭时艰难而显其贞顺之节者也。 惟比之自内也，无妄之利有攸往也，家人之在中馈贞吉也，益之永贞吉也，萃之引吉无咎也，革之已日乃孚征吉也，渐之饮食衎衎也，皆适当上下合德之时，故其辞皆吉。 夫子所谓「其要无咎，其用柔中」者信矣。
自二五之外，亦有应焉。 自四五之外，亦有比焉。 然其义不如应五承五者之重也。
以应言之，四与初，犹或取相应之义，三与上则取应义者绝少矣。 其故何也？ 四，大臣之位也，居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤德以自助，此其所以相应也。 上居事外，而下应于当事之人，则失清高之节矣。 三居臣位，而越五以应上，则失勿二之心矣。 此其所以不相应也。 然四之应初而吉者，亦惟以六四应初九耳。 盖初九为刚德之贤，而六四有善下之美，故如屯、贲之「求婚媾」也，颐之「虎视耽耽」也，损之「使遄有喜」也，皆吉也。 若九四应初六，则反以下交小人为累，大过之不桡乎下，解之「解而拇」，鼎之「折足」是也。
以比言之，惟五与上，或取相比之义，余爻则取比义者亦绝少。 其故何也？ 五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。 然亦惟六五遇上九，乃取斯义。 盖上九为高世之贤，而六五为虚中之主。 故如大有、大畜之六五、上九，孔子则赞之以「尚贤」; 颐、鼎之六五、上九，孔子则赞之以「养贤」，其辞皆最吉。 若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累，如大过之「老妇得其士夫」，咸之「志末」，夬之「苋陆」，兑之「孚于剥」，皆是也。 独随之九五下上六，而义有取者，卦义刚来下柔故耳。 若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重。
此皆例之常也。 若其爻为卦主，则群爻皆以比之、应之为吉凶焉，故五位之为卦主者，不待言矣。 如豫四为卦主，则初鸣而三盱。 剥上为卦主，则三无咎而五无不利。 复初为卦主，则二下仁而四独复。 夬上为卦主，则三壮颛而五苋陆。 姤初为卦主，则二包有鱼而四包无鱼。 此又易之大义，不可以寻常比应之例论也。
卦主
凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。 成卦之主，则卦之所由以成者。 无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。 主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。 故取于五位者为多，而他爻亦间取焉。 其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。 其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。 大抵其说皆具于夫子之《彖传》，当逐卦分别观之。
若其卦，成卦之主即主卦之主，则是一主也。 若其卦，有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。 或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。 或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。 亦当逐卦分别观之。
- 乾以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。 干者君道，而五则君之位也，又刚健中正。 四者具备，得天德之纯，故为卦主也。 观《彖传》所谓「时乘六龙以御天」，「首出庶物」者，皆主君道而言。
- 坤以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。 坤者臣道，而二则臣之位也，又柔顺中正。 四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。 观彖辞所谓「先迷后得主」「得朋」「丧朋」者，皆主臣道而言。
- 屯以初九、九五为卦主，盖卦惟两阳。 初九在下，侯也，能安民者也。 九五在上，能建侯以安民者也。
- 蒙以九二、六五为主，盖九二有刚中之德，而六五应之。 九二在下，师也，能教人者也。 六五在上，能尊师以教人者也。
- 需以九五为主，盖凡事皆当需而王道尤当以久而成，《彖传》所谓位乎天位以正中也，指五而言之也。
- 讼以九五为主，盖诸爻皆讼者也，九五则听讼者也。 《彖传》所谓「利见大人，尚中正也」亦指五而言之也。
- 师以九二、六五为主，盖九二在下，丈人也。 六五在上，能用丈人者也。
- 比以九五为主，盖卦惟一阳居尊位，为上下所比附者也。
- 小畜以六四为成卦之主，而九五则主卦之主也。 盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰「柔得位而上下应之」，九五与之合志，以成其畜，故《彖传》曰「刚中而志行」。
- 履以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。 盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名履也。 居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰贞厉，而《彖传》曰刚中正，履帝位而不疚。
- 泰以九二、六五为主，盖泰者上下交而志同，九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。
- 否以六二、九五为主，盖否者上下不交，六二否亨，敛德辟难者也。 九五休否，变否为泰者也。 然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。
- 同人以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应。 故《彖传》曰「柔得位得中，而应乎干」。
- 大有以六五为主，盖六五以虚中居尊，能有众阳。 故《彖传》曰「柔得尊位，大中，而上下应之」。
- 谦以九三为主，盖卦惟一阳，得位而居下体，谦之象也。 故其爻辞与卦同，《传》曰「三多凶」，而惟此爻最吉。
- 豫以九四为主，卦惟一阳，而居上位，卦之所由以为豫者。 故《彖传》曰刚应而志行。
- 随以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。 初五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。
- 蛊以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰「用誉」也。
- 临以初九、九二为主，《彖传》所谓「刚浸而长」是也。
- 观以九五、上九为主，《彖传》所谓「大观在上」是也。
- 噬嗑以六五为主，《彖传》所谓「柔得中而上行」是也。
- 贲以六二、上九为主，《彖传》所谓「柔来而文刚」，「刚上而文柔」是也。
- 剥以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。
- 复以初九为主，《彖传》所谓「刚反」者是也。
- 无妄以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也。 九五乾德之纯，如人至诚之无息也。 故《彖传》曰「刚自外来而为主于内」，指初也。 又曰「刚中而应」，指五也。
- 大畜以六五、上九为主，《彖传》所谓「刚上而尚贤」者是也。
- 颐亦以六五、上九为主，《彖传》所谓「养贤以及万民」者是也。
- 大过以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不桡者也。
- 坎以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。
- 离以二五二隂为主，而二尤为主，火之方发者明也。
- 咸之九四当心位，心者感之君，则四卦主也。 然九五当背位，为咸中之艮，感中之止，是谓动而能静，则五尤卦主也。
- 恒者常也，中则常矣。 卦惟二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二卦主也。
- 遯之为遯，以二阴，则初二成卦之主也。 然处之尽善者惟九五，则九五又主卦之主也。 故《彖传》曰「刚当位而应，与时行」也。
- 大壮之为壮以四阳，而九四当四阳之上，则四卦主也。
- 晋以明出地上成卦，六五为离之主，当中天之位，则五卦主也。 故《彖传》曰柔进而上行。
- 明夷以日入地中成卦，而上六积土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。 六二、六五皆秉中顺之德，明而见夷者也，主卦之主也。 故《彖传》曰「文王以之」、「箕子以之」。
- 家人以九五、六二为主，故《彖传》曰「女正位乎内，男正位乎外」。
- 睽以六五、九二为主，故《彖传》曰柔进而上行，得中而应乎刚。
- 蹇以九五为主，故《彖传》曰「往得中也」。 盖《彖》辞所谓大人者，即指五也。
- 解以九二、六五为主，故《彖传》曰「往得众也」，指五也。 又曰「乃得中也」，指二也。
- 损以损下卦上画，益上卦上画为义，则六三、上九，成卦之主也。 然损下益上，所益者君也，故六五为主卦之主。
- 益以损上卦下画，益下卦下画为义，则六四、初九，成卦之主也。 然损上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二为主卦之主。
- 夬以一阴极于上为义，则上六成卦之主也。 然五阳决阴，而五居其上，又尊位也，故九五为主卦之主。
- 姤以一阴生于下为义，则初六成卦之主也。 然五阳皆有制阴之责，而惟二五以刚中之德，一则与之相切近以制之，一则居尊临其上以制之，故九五、九二为主卦之主。
- 萃以九五为主，而九四次之，卦惟二阳而居高位，为众阴所萃也。
- 升以六五为主，《彖传》曰「柔以时升」，六五升之最尊者也。 然升者必自下起，其卦以地中生木为象，则初六者巽体之主，乃木之根也，故初六亦为成卦之主。
- 困以九二、九五为主，盖卦以刚揜为义，谓二五以刚中之德，而皆揜于阴也，故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。
- 井以九五为主，盖井以水为功，而九五坎体之主也。 井以养民为义，而九五养民之君也。
- 革以九五为主，盖居尊位，则有改革之权。 刚中正则能尽改革之善，故其辞曰大人虎变。
- 鼎以六五、上九为主，盖鼎以养贤为义，而六五尊尚上九之贤，其象如鼎之铉耳之相得也。
- 震以二阳为主，然震阳动于下者也，故四不为主，而初为主。
- 艮亦为二阳为主，然艮阳止于上者也，故三不为主，而上为主。
- 渐以女归为义，而诸爻惟六二应五，合乎女归之象，则六二卦主也。 然渐又以进为义，而九五进居高位，有刚中之德，则九五亦卦之主也。
- 归妹以女之自归为义，其德不善，故《彖传》曰「无攸利，柔乘刚也」。 是六三、上六成卦之主也。 然六五居尊，下交，则反变不善而为善，化凶而为吉。 是六五又主卦之主也。
- 丰以六五为主，盖其彖辞曰「王假之，勿忧，宜日中」，六五之位则王之位也，柔而居中，则日中之德也。
- 旅亦以六五为主，故《彖传》曰「柔得中乎外」，又曰「止而丽乎明」。 五居外体，旅于外之象也。 处中位为离体之主，得中丽明之象也。
- 巽虽主于二阴，然阴卦以阴为主者，惟离为然，以其居中故也。 巽之二阴，则为成卦之主，而不得为主卦之主。 主卦之主者，九五也。 申命行事，非居尊位者不可。 故《彖传》曰「刚巽乎中正而志行」，指五也。
- 兑之二阴亦为成卦之主，而不得为主卦之主。 主卦之主，则二五也。 故《彖传》曰「刚中而柔外，说以利贞」。
- 涣以九五为主，盖收拾天下之散，非居尊不能也。 然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦义之所重，故《彖传》曰「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」。
- 节亦以九五为主，盖立制度以节天下，亦惟居尊有德者能之。 故《彖传》曰「当位以节，中正以通」。
- 中孚之成卦以中虚，则六三、六四，成卦之主也。 然孚之取义以中实，则九二、九五，主卦之主也。 至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。
- 小过以二五为主，以其柔而得中，当过之时而不过也。
- 既济以六二为主，盖既济则初吉而终乱，六二居内体，正初言之时也。 故《彖传》曰「初吉柔得中也」。
- 未济以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五居外体，正开治之时也。 故《彖传》曰「未济亨，柔得中也」。
以上之义，皆可以据《彖传》、爻辞而推得之。 大抵易者，成大业之书。 而成大业者，必归之有德有位之人。 故五之为卦主者独多。 中间亦有因时义不取五为王位者，不过数卦而已。 自五而外，诸爻之辞，有曰王者，皆非以其爻当王也，乃对五位而为言耳。 如随之上曰「王用亨于西山」，则因其系于五也。 益之二日「王用亨于帝」，则因其应于五也。 升之四曰「王用亨于岐山」，则因其承于五也。 皆其德与时称，故王者简而用之，以荅乎神明之心也。 又上爻有蒙五爻而终其义者，如师之上曰「大君有命」，则因五之出师定乱，而至此则奏成功也。 离之上曰「王用出征」，则因五之忧勤图治，而至此则除乱本也。 皆蒙五爻之义，而语其成效如此。 易中五上两爻，此类最多，亦非以其爻当王也。
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