18. 
蛊卦 巽下艮上
【程传】蛊《序卦》：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。」 承二卦之义以为次也。 夫喜说以随于人者，必有事也，无事则何喜何随？ 蛊所以次随也。 蛊，事也。 蛊非训事，蛊乃有事也。 为卦山下有风，风在山下，遇山而回则物乱，是为蛊象。 蛊之义，坏乱也。 在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。 《左氏传》云：“风落山，女惑男。」 以长女下于少男，乱其情也。 风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云蛊者事也。 既蛊而治之，亦事也。 以卦之象言之，所以成蛊也。 以卦之才言之，所以治蛊也。
蛊，元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。
【本义】蛊，坏极而有事也。 其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。 或曰：刚上柔下，谓卦变自贲来者，初上二下; 自井来者，五上上下; 自既济来者，兼之。 亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。 蛊坏之极，乱当复治，故其占为元亨，而利涉大川。 甲，日之始，事之端也。 先甲三日，辛也。 后甲三日，丁也。 前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏，后事方始而尚新。 然更当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏，圣人之深戒也。
【程传】既蛊则有复治之理，自古治必因乱，乱则开治，理自然也。 如卦之才以治蛊，则能致元亨也。 蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰利涉大川。 甲，数之首，事之始也。 如辰之甲乙，甲第，甲令，皆谓首也，事之端也。 治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后，为救弊可久之道。 先甲谓先于此，究其所以然也。 后甲谓后于此，虑其将然也。 一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。 究其所以然，则知救之之道。 虑其将然，则知备之之方。 善救则前弊可革，善备则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。 后之治蛊者，不明圣人先甲后甲之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革，功未及成而弊已生矣。 甲者事之首，庚者变更之首。 制作政教之类，则云甲，举其首也。 发号施令之事，则云庚，庚犹更也，有所更变也。
【集说】
○ 马氏融曰：十日之中唯称甲者，甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。
○ 孔氏颖达曰：蛊者事也，有事营为则大得串通。 有为之时，利在拯难，故利涉大川也。 甲者，创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令，故用创制之令以治于人。
○ 又曰：物既惑乱，终致损坏，当须有事，故《序卦》云：「蛊者，事也。」 谓物蛊必有事，非谓训蛊为事。
○ 集氏曰：先甲三日，殷勤告戒。 后甲三日，丁宁宣布。
【案】二体则阳卦居上，阴卦居下; 六位则刚爻居上，柔爻居下。 六十四卦中，亦惟此卦阴阳刚柔不相交，尊卑上下不相接，则隔绝而百弊生，万事隳矣，亦此卦名蛊之第一义也。 坏极则有复通之理，但当弘济艰难，而不可狃于安。 维始慎终，而不可轻于动，故以利涉大川，先甲后甲为戒。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
【本义】干，如木之干，枝叶之所附而立者也。 蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。 子能干之，则饬治而振起矣。 初六蛊未深而事易济，故其占为有子则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。 戒占者宜如是，又知危而能戒，则终吉也。
【程传】初六虽居最下，成卦由之，有主之义。 居内在下而为主，子干父蛊也。 子干父蛊之道，能堪其事，则为有子而其考得无咎。 不然，则为父之累，故必惕厉则得终吉也。 处卑而尸尊事，自当兢畏，以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应而主干，非有能济之义，若以不克干而言，则其义甚小，故专言为子干蛊之道，必克济，则不累其父，能厉则可以终吉，乃备见为子干蛊之大法也。
【集说】
○ 苏氏轼曰：器久不用而虫生之谓之蛊，人久宴溺而疾生之谓之蛊，天下久安无为而弊生之谓之蛊。 蛊之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。
○ 胡氏炳文曰：爻辞有以时位言者，有以才质言者，如蛊初六以阴在下，所应又柔，才不足以治蛊。 以时言之，则为蛊之初，蛊犹末深，事犹易济，故其占为有子，则其考可无咎矣。 然谓之蛊，则已危厉，不可以蛊未深而忽之也。 故又戒占者知危而能戒则终吉。
九二，干母之蛊，不可贞。
【本义】九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞。 言当巽以入之也。
【程传】九二阳刚，为六五所应，是以阳刚之才在下，而干夫在上阴柔之事也，故取子干母蛊为义。 以刚阳之臣，辅柔弱之君，义亦相近。 二巽体而处柔，顺义为多，干母之蛊之道也。 夫子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义，不顺而致败蛊，则子之罪也。 从容将顺，岂无道乎？ 以妇人言之，则阴柔可知。 若伸己刚阳之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？ 在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正事治而已，故曰不可贞。 谓不可贞固尽其刚直之道，如是乃中道也，又安能使之为甚高之事乎？ 若于柔弱之君，尽诚竭忠，致之于中道则可矣，又安能使之大有为乎？ 且以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也。 然能使之为成王而已，守成不失道则可矣，固不能使之为羲黄尧舜之事也。 二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合不可贞之义，得干母蛊之道也。
【集说】
○ 苏氏轺曰：阴之为性，安无事而恶有为，是以为蛊之深，而干之尤难者。 正之则伤爱，不正则伤义，以是为之难也。 二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。
○ 杨氏时曰：或曰卦以五为君位，而可以母言乎？ 曰：母者阴尊之称，如晋六二之称王母，小过六二之称遇其妣，皆谓六五也。
○ 蒋氏悌生曰：九二以阳刚而承六五之阴柔，有母子之象，但戒以不可贞，则与干父小异。 然以巽顺而得中道，亦善干蛊者也。
○ 杨氏启新曰：子干母蛊，易于专断而失于承顺，故戒以不可贞。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
【本义】过刚不中，故小有悔。 巽体得正，故无大咎。
【程传】三以刚阳之才，居下之上，主干者也，子干父之蛊也，以阳处刚而不中，刚之过也。 然而在巽体，虽刚过而不为无顺，顺事亲之本也。 又居得正，故无大过。 以刚阳之才，克干其事，虽以刚过，而有小小之悔，终无大过咎也。 然有小悔，已非善事亲也。
【集說】
○ 趙氏汝楳曰：二三之剛，三有餘於幹；初四五之柔，四不足於幹。重剛之才，易失於太過，則小悔固所宜也。然蠱由以亨，何大咎之有？
○ 胡氏炳文曰：幹蠱之道，以剛柔相濟為尚。初六六五，柔而居剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱，不然，與其為六四之過於柔而吝，不若九三之過於剛而悔，故曰小有悔。若不足其過於剛，繼之曰无大咎，猶幸其能剛也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
【本義】以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。
【程傳】四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已，若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以陰柔而无應助，往安能濟。
【集說】
○ 《朱子語類》云：此兩爻說得悔吝二字最分明，九三有悔而无咎，由凶而趨吉也。六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨凶也。
○ 刘氏弥邵曰：强以立事为干，怠而委事为裕。 事弊而裕之，弊益甚矣。 盖六四体艮之止而爻位俱柔，夫贞固足以干事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蛊者也。 持是以往，吝道也，安能治蛊耶。
六五，干父之蛊，用誉。
【本义】柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。
【程传】五居尊位，以阴柔之质，当人君之干，而下应于九二，是能任刚阳之臣也。 虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己实阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。 夫创业垂统之事，非刚明之才，则不能。 继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以为善继而成令誉也。 太甲成王，皆以臣而用誉者也。
【集说】
○ 赵氏汝楳曰：六五德位，适刚柔之中，用以干蛊，宜有休誉，用誉则蛊之亨可知。
○ 熊氏良辅曰：诸爻称干蛊者，皆干前人已坏之事。 六五至于用誉，则不特干其事之已坏，所谓立身扬名，使国人称愿曰，幸哉有子矣。
○ 郑氏维岳曰：子有干蛊之名，则过归于亲。 干蛊而亲不失于令名，是用誉以干之也，干蛊之最善者。
上九，不事王侯，高尚其事。
【本义】阳刚居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。
【程传】上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。 以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子，不偶于时而高洁自守，不累于世务者也，故云「不事王侯，高尚其事」。 古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。 不屈道以狥时，既不得施设于天下，则自尊其身，尊高敦尚其事，守其志节而已。 士之自高尚，亦非一道。 有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者; 有知止足之道，退而自保者; 有量能度分，安于不求知者; 有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。 所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。 《象》所谓志可则者，进退合道者也。
【集说】
○ 石氏介曰：在卦之终，事成也。 在卦之上而无所承，身退者也。 在外卦而心不累于内，志之高者也。
○ 胡氏炳文曰：初至五皆以蛊言，不言君臣而言父子，臣于君事，犹子于父事也。 上九独以「不事王侯」言者，盖君臣以义合也。 子于父母，有不可自诿于事之外，若王侯之事，君子有不可事者矣，是故君子之出处，在事之中，尽力以干焉而不为污。 在事之外，洁身以退焉而不为僻。
○ 张氏振渊曰：阳刚非遗世不事事之人，居蛊之终则无事之时也，在蛊之外则不当事之人也，故曰不事王侯。 然当事者以干蛊为事，不当事者以高尚为事，故不曰无事，而曰高尚其事。
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