21. 
噬嗑卦 震下离上
【程传】噬嗑《序卦》：「可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也」。 既有可观，然后有来合之者也，噬嗑所以次观也。 噬，啮也。 嗑，合也。 口中有物间之，啮而后合之也。 卦上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也。 中虚之中，又一刚爻，为颐中有物之象。 口中有物，则隔其上下不得嗑，必啮之则得嗑，故为噬嗑。 圣人以卦之象，推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪隔于其间，故天下之事不得合也。 当用刑法，小则惩戒，大则诛戮，以除去之，然后天下之治得成矣。 凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间则合矣，以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。 凡未合者，皆有间也。 若君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则和合矣。 故间隔者，天下之大害也。 圣人观噬磕之象，推之于天下万事，皆使去其间隔而合之，则无不和且治矣。 噬嗑者，治天下之大用也，去天下之间，在任刑罚，故卦取用刑为义。 在二体明照而威震，乃用刑之象也。
噬嗑亨，利用狱。
【本义】噬，啮也。 嗑，合也。 物有间者，啮而合之也。 为卦上下两阳而中虚，颐口之象。 九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。 其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。 又三阴三阳，刚柔中半。 下动上明，下雷上电，本自益卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是知以阴居阳，虽不当位，而利用狱。 盖治狱之道，惟威与明，而得其中之为贵，故筮得之者，有其德则应其占也。
【程传】噬嗑亨，卦自有亨义也。 天下之事，所以不得亨者，以有间也。 噬而嗑之，则亨通矣。 利用狱，噬而嗑之之道，宜用刑狱也。 天下之间，非刑狱何以去之。 不云利用刑而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。 狱者所以究治情伪。 得其情，则知为间之道，然后可以设防与致刑也。
【集说】
○ 李氏舜臣曰：噬嗑震下离上，天地生物，有为造物之梗者，必用雷电击搏之。 圣人治天下，有为民之梗者，必用刑狱断制之。 故噬嗑以去颐中之梗，雷电以去天地之梗，刑狱以去天下之梗也。
初九，屨校灭趾，无咎。
【本义】初上无位为受刑之象，中四爻为用刑之象。 初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为屨校灭趾之象。 止恶于初，故得无咎。 占者小伤而无咎也。
【程传】九居初最下，无位者也。 下民之象，为受刑之人。 当用刑之始，罪小而刑轻。 校，木械也，其过小，故屨之于足，以灭伤其趾。 人有小过，校而灭其趾，则当惩惧，不敢进于恶矣，故得无咎。 《系辞》云：“小惩而大诫，此小人之福也。」 言惩之于小与初，故得无咎也。 初与上无位，为受刑之人，余四爻皆为用刑之人。 初居最下，无位者也。 上处尊位之上，过于尊位，亦无位者也。 王弼以为无阴阳之位，阴阳系于奇耦，岂容无也？ 然诸卦初上不言当位、不当位者，盖初终之义为大，临之初九则以位为正，若需上六云不当位，干上九云无位，爵位之位，非阴阳之位也。
【集说】
○ 王氏弼曰：居无位之地，以处刑初，受刑而非治刑者也。 凡过之所始，必始于微，而后至于着。 罚之所始，必始于薄，而后至于诛。 过轻戮薄，故屨校灭趾，桎其行也，足惩而已，故不重也。 过而不改，乃谓之过。 小惩大诫，乃得其福，故无咎也。
○ 俞氏琰曰：校，狱具也。 初在下，趾象也。 灭，没而不见也。 以刚物加于着屨之足而没其趾，故曰屨校灭趾。 惩之于小，戒之于初，则不进于恶，故无咎。
○ 姜氏宝曰：灭，没也。 言屨校于足而遮没其趾，非伤灭其趾之谓也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
【本义】祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。 六二中正，故其所治如噬肤之易。 然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。 占者虽伤而终无咎也。
【程传】二应五之位，用刑者也。 四爻皆取噬为义，二居中得正，是用刑得其中正也。 用刑得其中正，则罪恶者易服，故取噬肤为象，噬啮人之肌肤为易入也。 灭，没也。 深入至没其鼻也。 二以中正之道，其刑易服。 然乘初刚，是用刑于刚强之人。 刑刚强之人，必须深痛，故至灭鼻而无咎也。 中正之道，易以服人，与严刑以待刚强，义不相妨。
【集说】
○ 孔氏颖达曰：六二处中得位，是用刑者。 肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。 乘刚而刑未尽顺，噬过其分，故至灭鼻，言用刑太深也。 刑中其理，故无咎。
○ 胡氏炳文曰：噬而言肤腊胏肉者，取颐中有物之象也。 各爻虽取所噬之难易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而为之象耳。 六二柔而中正，故所治如噬肤之易人，初刚未服，不能无伤，然始虽有伤，终可服也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
【本义】腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。 阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。 占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。
【程传】三居下之上，用刑者也。 六居三，处不当位，自处不得其当而刑于人，则人不服，而怨怼悖犯之，如噬啮干腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。 用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。 然当噬嗑之时，大要噬间而嗑之。 虽其身处位不当，而强梗难服，至于遇毒。 然用刑非为不当也，故虽可吝而亦小，噬而嗑之，非有咎也。
【集说】
○ 胡氏炳文曰：肉因六柔取象，腊因三刚取象。 六二柔居柔，故所噬象肤之柔。 六三柔居刚，故所噬象腊肉。 柔中有刚，比之二难矣。 二三皆无咎而三小吝者，中正不中正之分也。
九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
【本义】胏，肉之带骨者，与胾通。 《周礼》，狱讼人，钧金束矢而后听之。 九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。 言所噬愈坚而得听讼之宜也，然必利于艰难正固则吉，戒占者宜如是也。
【程传】九四居近君之位，当噬嗑之任者也。 四已过中，是其间愈大而用刑愈深也，故云噬干胏。 胏，肉之有联骨者。 干肉而兼骨，至坚难噬者也。 噬至坚而得金矢，金取刚，矢取直，九四阳德刚直，为得刚直之道，虽用刚直之道，利在克艰其事，而贞固其守，则吉也。 九四刚而明体，阳而居柔，刚明则伤于果，故戒以知难，居柔则守不固，故戒以坚贞。 刚而不贞者有矣，凡失刚者，皆不贞也，在噬嗑四最为善。
【集说】
0 陆氏绩曰：金矢者刚直也。 噬胏虽难，终得申其刚直也。
○ 杨氏时曰：九四合一卦言之，则为间者以爻言则居近君之位，任除间之责者也。 易之取象不同类如此。
○ 王氏宗传曰：以一卦言之，则九四颐中之物也，所以为强梗者也。 以六爻言之，则九四刚直之才也，所以去强梗者也。 肉之附骨者谓之胏，而又干焉，亦最难噬者也。 然三之于腊肉则遇毒，而四之于干胏则无是患者，刚柔之才异也。
○ 丘氏富國曰：噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道。《彖》以五之柔為主，故曰「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」。利用之言，獨歸之五，而他爻不與焉。爻以四之剛為主，故曰「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉」。吉之言獨歸之四，而他爻謂之无咎也。主柔而言，以仁為治獄之本。主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝。剛柔迭用，畏愛兼施，治獄之道得矣。
○ 胡氏炳文曰：离为乾卦，故为干胏。 腊肉，肉藏骨，柔中有刚。 六三柔居刚，故所噬如之。 干胏，骨连肉，刚中有柔，九四刚居柔，故所噬如之。 三遇毒，所治之人不服也。 四得金矢，其人服矣，然必艰难正固乃无咎。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
【本义】噬干肉难于肤而易于腊胏者也。 黄，中色。 金，亦谓钧金。 六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。 然必贞厉乃得无咎，亦戒占者之辞也。
【程传】五在卦愈上而为噬干肉，反易于四之乾胏者，五居尊位，乘在上之势以刑于下，其势易也，在卦将极矣，其为间甚大，非易嗑也，故为噬干肉也。 得黄金，黄，中色。 金，刚物。 五居中为得中道，处刚而四辅以刚，得黄金也。 五无应而四居大臣之位，得其助也。 贞厉无咎，六五虽处中刚，然实柔体，故戒以必正固而怀危厉，则得无咎也。 以柔居尊，而当噬嗑之时，岂可不贞固而怀危惧哉？
【集说】
○ 《朱子语类》问：九四利艰贞，六五贞厉，皆有艰难正固危惧之意，故皆为戒占者之辞。 曰：亦是爻中元自有此道理，大抵纔是治人，彼必为敌，不是易事，故虽是时位卦德，得用刑之宜，亦须以艰难正固处之。
○ 李氏过曰：九四以刚噬，六五以柔噬。 以刚噬者，有司执法之分。 以柔噬者，人君不忍之仁也。
○ 胡氏炳文曰：噬肤、噬腊肉、噬干胏，一节难于一节，六五噬干肉则易矣。 五君位也，以柔居刚，柔而得中，用狱之道也，何难之有？ 讼则出矢，狱则出金。 讼为小，狱为大。 四于讼狱兼得，大小兼理之也。 五君也，非大狱不敢以闻，《书》所谓罔攸兼于庶狱是也。
○ 谷氏家杰曰：四先艰而后贞者，先以艰难存心，而后出入罔不得其正，此狱未成之前，详审之法，人臣以执法为道也。 五先贞而后厉者，虽出入无不得正，而犹以危厉惕其心。 此狱既成之后，钦恤之仁，人君以好生为德也。
上九，何校灭耳，凶。
【本义】何，负也。 过极之阳在卦之上，恶极罪大，凶之道也。 故其象占如此。
【程传】上过乎尊位，无位者也，故为受刑者。 居卦之终，是其间大，噬之极也。 《系辞》所谓「恶积而不可揜，罪大而不可解」者也。 故何校而灭其耳，凶可知矣。 何，负也，谓在颈也。
【集说】
○ 郭氏雍曰：初上灭字，或以为刑，独孔氏训没。 屨校，桎其足，桎大而灭趾。 何校，械其首，械大而没耳也。 或以灭耳为刵，灭鼻为剩，灭趾为剕，《书》注剩刵轻刑，《吕刑》剕辟为重，故汉斩趾同于弃市。 方初九小刑，固不当断趾。 上九罪大，复不当轻刑。 以是知三者言灭，皆非刑也。
○ 总论李氏过曰：以六爻之位言之，五君位也，为治狱之主。 四大臣位也，为治狱之卿。 三二又其下也，为治狱之吏。
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