25. 
无妄卦 震下乾上
【程传】无妄《序卦》：「复则不妄矣，故受之以无妄」。 复者，反于道也。 既复于道，则合正理而无妄，故复之后，受之以无妄也。 为卦乾上震下，震，动也，动以天为无妄，动以人欲则妄矣，无妄之义大矣哉！
无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
【本义】无妄，实理自然之谓，《史记》作「无望」，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。 为卦自讼而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为无妄。 又二体震动而干健，九五刚中而应六二，故其占大亨而利于正。 若其不正，则有眚而不利有所往也。
【程传】无妄者，至诚也。 至诚者，天之道也。 天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。 人能合无妄之道，则所谓「与天地合其德」也。 无妄有大亨之理，君子行无妄之道，则可以致大亨矣。 无妄，天之道也，卦言人由无妄之道也。 利贞法无妄之道，利在贞正，失贞正则妄也。 虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。 故有匪正，则为过眚。 既已无妄，不宜有往，往则妄也。
【集说】
○ 《朱子语类》云：无妄一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正，不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也，故曰「无妄，元亨利贞，其匪正有眚」。
○ 问：虽无邪心，苟不合正理，则妄也。 既无邪，何以不合正？ 曰：有人自是其心全无邪，而却不合于正理。 如贤者过之，其心岂曾有邪？ 却不合正理，佛氏亦岂有邪心者？
○ 丘氏富国曰：惟其无妄，所以无望也。 若其处心，未免于妄，则无道以致福而妄。 欲徼福，非所谓无望之福。 有过以召灾，而妄欲免灾，非所谓无望之灾。 此皆未免容心于祸福间，非所谓无妄也。 若真实无妄之人，则纯乎正理，祸福一付之天，而无苟得幸免之心也。
○ 胡氏炳文曰：朱子解《中庸》诚字，以为真实无妄之谓。 此解无妄，则以为实理自然之谓。 自然二字，已兼无所期望之意矣。
○ 胡氏居仁曰：无妄，诚也。 诚，天理之实也。 圣人只是循其实理之自然，无一毫私意造为。 故出乎实理无妄之外，则为过眚。 循此实理无妄而行之，则吉无不利。 不幸而灾疾之来，亦守此无妄之实理，而不足忧。 卦辞爻辞皆此意。
初九，无妄，往吉。
【本义】以刚在内，诚之主也。 如是而往，其吉可知。 故其象占如此。
【程传】九以阳刚为主于内，无妄之象，以刚实变柔而居内，中诚不妄者也，以无妄而往，何所不吉。 卦辞言不利有攸往，谓既无妄，不可复有往也。 过则妄矣。 爻言往吉，谓以无妄之道而行则吉也。
【集说】
○ 兰氏廷瑞曰：初则当行，终则当止，行止适当则无妄，不妄则吉。 无妄之初，当行者也，故往则有吉。 无妄之终，当止者也，故行则有眚。
○ 胡氏炳文曰：《彖》曰「刚自外来而为主于内」，《本义》于此曰：以刚在内，诚之主也。 主字最有力。 盖妄者，诚之反也，诚之主如此，妄自然无矣。 如此而往，其吉固宜。
○ 何氏揩曰：此爻足蔽无妄全卦。 震阳初动，诚一未分，是之谓无妄。 以此而往，动与天合，何不吉之有？
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
【本义】柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有不耕获，不菑畬之象。 言其无所为于前，无所冀于后也。 占者如是，则利有所往也。
【程传】凡理之所然者，非妄也。 人所欲为者，乃妄也。 故以耕获菑畬譬之。 六二居中得正，又应五之中正，居动体而柔顺，为动能顺乎中正，乃无妄者也，故极言无妄之义。 耕，农之始。 获，其成终也。 田一岁曰菑，三岁曰畬。 不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事，因其事理所当然也。 首造其事，则是人心所作为，乃妄也。 国事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与畲是也。 盖耕则必有获，菑则必有畬，是事理之固然，非心意之所造作也。 如是则为无妄，不妄则所往利而无害也。 或曰：圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎？ 曰：圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。 若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也？ 时乃事之端，圣人随时而为也。
【集说】
○ 《朱子语类》问：《程传》爻辞恐未明白。 窃谓无不耕而获、不菑而畲之理，只是不于耕而计获之利，如程子所解《象传》，移之以解爻辞则可。 曰：《易传》爻象之辞，虽若相反，而意实相近，特辞有未足耳。 爻辞言当循理，《象传》言不计利。
○ 陈氏埴曰：伊川大意，只谓不为获而耕，不为畬而菑，凡有所为而为者，皆计利之私心，即妄也。 但经文中不如此下语，故《易传》中颇费言语。 始谓不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事，则似以耕菑为私意; 中谓耕则必有获，菑则必有畬，非心造意作，则以耕获菑畬为非私意。 终谓既耕则必有获，既菑则必成畬。 非必以获畲之富而为，则又似以获畬为私意。 三说不免自相抵捂，所以《本义》但据经文直说，谓无耕获菑畲之私心。
○ 胡氏炳文曰：耕获者，种而敛之也。 菑畲者，垦而熟之也。 一岁之农，始于耕，终于获。 三岁之田，始于菑，终于畬。 不耕获，不菑畬，诸家以为不耕而获，不菑而畬，惟《本义》以为始终无所作为之象，而必曰因时顺理者，理本自然无所作为，自始至终，绝无计功谋利之心，故其占曰「利有牧往」。
○ 林氏希元曰：田必耕然后获，必菑然后畬。 其耕也正以望获，其菑也正以望畲，岂有不耕获不菑畬之理。 为此语者，特以明自始至终絶无营为计较之心焉耳。
○ 何氏楷曰：人之有妄，在于期望。 不耕获者，不方耕而即望有其获获也。 不菑畬者，不方菑而即望成其畬也。 学者之除妄心而必有事焉，当如此矣，故曰则利有攸往。 言必如此而后利也。
【案】何氏说与《传》义颇异，质诸夫子先事后得、先难后获之训，则于理尤长。 且《象传》以未富释之，正谓其无望获之心，未必以耕为可废也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
【本义】卦之六爻，皆无妄者也。 六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。
【程传】三以阴柔而不中正，是为妄者也。 又志应于上，欲也，亦妄也。 在无妄之道，为灾害也。 人之妄动，由有欲也。 妄动而得，亦必有失。 虽使得其所利，其动而妄，失已大矣，况复凶悔随之乎？ 知者见妄之得，则知其失必与称也。 故圣人因六三有妄之象，而发明其理云「无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾」。 言如三之为妄，乃无妄之灾害也。 设如有得，其失随至，如或系之牛。 或，谓设或也，或系得牛，行人得之以为有得，邑人失牛，乃是灾也。 借使邑人系得马，则行人失马，乃是灾也。 言有得则有失，不足以为得也。 行人、邑人，但言有得则有失，非以为彼己也。 妄得之福，灾亦随之; 妄得之得，失亦称之，固不足以为得也。 人能知此，则不为妄动矣。
【集说】
○ 关氏朗曰：无妄而灾者，灾也。 有妄而灾，则其所也，非灾之也。 运数适然，非己妄致，乃无妄之灾。
○ 《朱子语类》云：此卦六爻皆是无妄，但六三地头不正，故有「无妄之灾」，言无故而有灾也。 如行人牵牛以去，而居人反遭捕诘之扰，此正无妄之灾之象。
○ 胡氏炳文曰：匪正有眚，人自為之也。无妄之災，天實為之也。六爻皆无妄，三之時，則无妄而有災者也。《雜卦》曰「无妄，災也」，其此之謂與？
九四，可貞，无咎。
【本義】陽剛乾體，下无應與，可固守而无咎，不可以有為之占也。
【程傳】四剛陽而居乾體，復无應與，无妄者也。剛而无私，豈有妄乎？可貞固守此，自无咎也。九居陰得為正乎？曰：以陽居乾體，若復處剛，則為過矣，過則妄也。居四，无尚剛之志也。可貞與利貞不同，可貞謂其所處可貞固守之，利貞謂利於貞也。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：貞，正而固也。曰利貞，則訓正字，而兼固字之義。曰不可貞，則專訓固字，而無正字之義。九四陽剛健體，下無應與，可貞正守之，而其占不可有為也。
○ 何氏楷曰：四剛陽而居乾體，本自无妄者也。可貞固守此，則无咎。初九之无妄往吉，行乎其所當行也。九四之可貞无咎，止乎其所當止者也。
九五，无妄之疾，勿藥有喜。
【本義】乾剛中正，以居尊位，而下應亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。
【程傳】九以中正當尊位，下復以中正順應之，可謂无妄之至者也，其道无以加矣。疾，為之病者也。以九五之无妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪以養其正。若氣體平和，本无疾病，而攻治之，則反害其正矣。故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。无妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為无妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已无妄，而有疾之者，則當自如。无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其无妄而遷於妄也。五旣處无妄之極，故惟戒在動，動則妄矣。
【案】勿者，禁止之辭。言无妄矣，而偶有疾，則亦順其自然而氣自復，勿復用藥以生他候。如人有无妄之災，則亦順其自然而事自平，勿復用智以生他咎也。凡易中言勿者皆同義。此爻之疾，與六三之災同。然此曰有喜者，剛中正而居尊位，德位固不同也。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
【本义】上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。
【程传】上九居卦之终，无妄之极者也。 极而复行，过于理也。 过于理则妄也。 故上九而行，则有过眚而无所利矣。
【集说】
○ 龚氏焕曰：无妄者，实理自然之谓。 循是理则吉，拂是理则凶。 初往吉，二利有攸往，循是理而动者也。 四可贞无咎，守是理而不动者也。 三有灾，五有疾，不幸而遇无故非意之事，君子亦听之而已，守是理而不为动者也。 或动或静，惟理是循，所以为无妄。 上九居无妄之极，不可有行，若不循理而动，则反为妄矣，其有眚而不利也宜哉！
○ 何氏楷曰：彖所谓「匪正有眚，不利有攸往」者。
【总论】胡氏炳文曰：六爻皆无妄也，特初九得位而为震动之主，时之方来，故无妄往吉。 上九失位而居干体之极，时已去矣，故其行虽无妄，有眚无攸利。 是故善学易者在识时，初曰吉，二曰利，时也。 三曰灾，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之也，亦时也。 初与二皆可往，时当动而动也。 四可贞，五勿药，上行有眚，时当静而静也。
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