43. 
夬卦 乾下兑上
【程传】夬《序卦》：「益而不已必决，故受之以夬，夬者决也。」 益之极，必决而后止。 理无常益，益而不已，已乃决也，夬所以次益也。 为卦兑上乾下，以二体言之，泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象。 以爻言之，五阳在下，长而将极，一阴在上，消而将尽，众阳上进，决去一阴，所以为夬也。 夬者刚决之义，众阳进而决去一阴，君子道长，小人消衰，将尽之时也。
夬，扬于王庭，孚号有厉。 告自邑，不利即戎，利有攸往。
【本义】夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。 以五阳去一阴，决之而已。 然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。 然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。 皆戒之之辞。
【程传】小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之。 故含晦俟时，渐图消之之道。 今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云扬于王庭。 孚，信之在中，诚意也。 号者，命众之辞。 君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道。 虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若易而无备，则有不虞之悔。 是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也，圣人设戒之意深矣。 君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之，故圣人诛乱，必先修己，舜之敷文德是也。 邑，私邑。 告自邑，先自治也。 以众阳之盛，决于一阴，力固有余。 然不可极其刚至于太过，太过乃如蒙上九之为寇也。 戎兵者强武之事。 不利即戎，谓不宜尚壮武也。 即，从也。 从戎，尚武也。 利有攸往，阳虽盛，未极乎上，阴虽微，犹有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜进而往也。 不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。
【集说】
○ 游氏酢曰：扬于王庭，诵言于上也。 孚号，诞告于下也。 告自邑，自近而及远也。
○ 胡氏炳文曰：以五阳去一阴，而彖为警戒危惧之辞不一。 盖必扬于王庭，使小人之罪明。 以至诚呼号其众，使君子之类合，不可以小人之衰而遂安肆也。 有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。 复利往，往而为临为泰为夬也。 夬利往，往而为乾也。 盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，君子固无时不戒惧，尤不可于小人道衰之时忘戒惧也。
【案】以《彖传》观之，则扬于王庭者声罪正辞也。 孚号有厉者，警戒危惧也。 有厉，不指时事，谓其心之忧危也。 夫既曰扬于王庭矣，则所宣告者众，而治之务于武断矣。 而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？ 曰：虽宣告者众，而其本则在于自修。 虽治之贵刚，而神武则存乎不杀也。 盖「告自邑不利即戎」，是终「孚号有厉」之意，「利有攸往」是终「扬于王庭」之意。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
【本义】前，犹进也。 当决之时，居下任壮，不胜宜矣，故其象占如此。
【程传】九阳爻而干体，刚健在上之物，乃在下而居决时，壮于前进者也。 前趾，谓进行，人之决于行也。 行而宜，则其决为是。 往而不宜，则决之过也。 故往而不胜，则为咎也。 夬之时而往，往决也，故以胜负言。 九居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。 阴虽将尽，而己之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。
【集说】
○ 苏氏轿曰：大壮之长则为夬，故夬之初九，与大壮之初九无异。
○ 《朱子语类》云：壮于前趾与大壮初爻同，此卦大率似大壮，只争一画。
○ 蔡氏清曰：其不胜者，自为不胜也。 故曰为咎，明非时势不利也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
【本义】九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼以自戒备。 而莫夜有戎，亦可无患也。
【程传】夬者，阳决阴，君子决小人之时，不可忘戒备也。 阳长将极之时，而二处中居柔，不为过刚。 能知戒备，处夬之至善也。 内怀兢惕，而外严诫号，虽莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。
【集说】
○ 张子曰：警惧申号，能孚号而有厉也。 以必胜之刚，决至危之柔，能自危厉，虽有戎何恤。
○ 苏氏轺曰：莫夜，警也。 有戎勿恤，静也。
○ 王氏申子曰：彖言孚号，而以有厉处之矣。 二刚得中而知戒惧，故亦惕号。 盖必如是而后可免小人乘间抵隙之忧，故虽莫夜阴伏之时有兵戎，亦不足虑矣，以防之密而备之素也。
○ 吴氏曰慎曰：刚中居柔，能忧惕号呼，即彖之「孚号有厉，告自邑，不利即戎」者也，虽莫夜有戎而无忧。
【案】此爻辞有以「惕号莫夜」为句，「有戎勿恤」为句者，言莫夜人所忽也，而犹惕号，则所以警惧者素矣。 有戎人所畏也，而不之恤，则所以持重者至矣。 盖即彖之所谓孚号有厉，不利即戎者也。 夫惟无事而惕号，故有事而能勿恤。 史称终日钦钦，如对大敌，及临陈则志气安闲，若不欲战者是也。 此卦当以九五为卦主，而彖辞之意独备于九二者，盖九二远阴，主于平时，则发孚号告邑不利即戎之义。 九五近阴，主于临事，则发扬于王庭，利有攸往之义，然其为中行中道则一也。
九三，壮于颛，有凶。 君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
【本义】頄，颧也。 九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。 如是则有凶道矣，然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨，至于若濡，而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。 温峤之于王敦，其事类此。
【程传】爻辞差错，安定胡公移其文曰：「壮于颔有凶，独行遇雨，若濡有愠，君子夬夬，无咎。」 亦未安也。 当云「壮于頄有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎」。 夬决尚刚健之时，三居下体之上，又处健体之极，刚果于决者也。 颤，颧骨也，在上而未极于上者也。 三居下体之上，虽在上而未为最上，上有君而自任其刚决，壮于颔者也，有凶之道也。 独行遇雨，三与上六为正应，方群阳共决一阴之时，己若以私应之，故不与众同而独行，则与上六阴阳和合，故云遇雨。 易中言雨者，皆谓阴阳和也。 君子道长，决去小人之时，而己独与之和，其非可知，唯君子处斯时则能。 夬夬，谓夬其夬，果决其断也。 虽其私与当远绝之，若见濡污有愠恶之色，如此则无过咎也。 三健体而处正，非必有是失也，因此义以为教耳。 爻文所以交错者，由有遇雨字，又有濡字，故误以为连也 。
【集说】
○ 陆氏希声曰：当君子之世而应小人，故外有沾污之累，内有愠恨之心。 然后获无咎者，志有存焉。
○ 王氏安石曰：九三干体之上，刚亢外见，壮于颔者也。 夬夬者，必乎夬之辞也，应乎上六，疑于污也，故曰若濡。 君子之所为，众人固不识，若濡则有愠之者矣。 和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有。
○ 郭氏雍曰：夬与大壮内卦三爻相类，故初九九三言壮。 壮者小人用刚之事，非大者之壮也。 二卦九三皆具君子小人二义，故大壮曰「小人用壮，君子用罔」。 而此曰「壮于颛有凶，君子夬夬」是也。 以小人用壮言之，则知壮于颛者，小人之事也，是以凶也。 唯君子明夬夬之义，则终无咎矣。
○ 《朱子语类》云：君子之去小人，不必悻悻然见于面目。 至于遇雨而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，故得无咎也。 盖九三虽与上六为应，而以刚居刚，有能决之象。 故壮于頄则有凶，而和柔以去之乃无咎。
○ 蔡氏清曰：大意谓君子之去小人，顾其本心何如耳。 本心果是要决小人，则虽暂与之合，而为善类之愠，终必能决之而无咎。 不愈于壮于颔而有凶乎，此所以贵于决而和也。
○ 何氏楷曰：上六为成兑之主，泽上于天，故称雨。 以其适值而非本心也，故称遇。 本非濡也，而迹类之，故称若。 或观其迹而不察其心也，故称有愠。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
【本义】以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。 若不与众阳竞进而安出其后，则可以亡其悔。 然当决之时，志在上进，必不能也。 占者闻言而信，则转凶而吉矣。 牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。
【程传】臀无肤，居不安也。 行次且，进不前也。 次且，进难之状。 九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也。 欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故其行次且也。 牵羊悔亡，羊者群行之物。 牵者，挽拽之义。 言若能自强而牵挽以从群行，则可以亡其悔。 然既处柔，必不能也。 虽使闻是言，亦必不能信用也。 夫过而能改，闻善而能用，克己以从义，唯刚明者能之。 在它卦九居四，其失未至如此之甚。 在夬而居柔，其害大矣。
【集說】
○ 方氏應祥曰：牽羊之說，《本義》謂讓羊使前而隨其後，則羊乃眾君子之象。若就兌羊之象言之，則羊還是九四。羊性善觸，不至羸角不已。聖人教以自牽其羊，抑其很性，則可以亡悔矣，是亦壯頄有凶之意。
【案】臀者與陰相背之物也。夬四姤三，皆與陰連體而相背，故皆以臀為象。夫相背則勢猶相遠，緩以處之，可也。若臀有膚則能安坐矣。臀无膚，喻四之不能安坐也。不能安坐，故次且而欲進，所以然者，不能自制其剛壯故也。苟能制其剛壯如牽羊，然則可亡其悔，特恐當此時也，聞持重之言而不信耳。聖人於占戒之外，又設為反辭者，凡人有所憂畏瞻慮，則受警戒也。易時之可為，勢之可乘，一則恐失事機，二則恐犯眾議，是以聞言而多不信也。牽羊方氏說善。
九五，莧陸夬夬，中行无咎。
【本義】莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則无咎矣。戒占者當如是也。
【程傳】五雖剛陽中正居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一陰，陽之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如莧陸然，則於其中行之德為无咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感陰氣之多者也。而脆易折，五若如莧陸，雖感於陰而決斷之易，則於中行无過咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，莧陸為易斷，故取為象。
【集說】
○ 郑氏汝谐曰：苋陆，本草云：一名商陆，其根至蔓，虽尽取之，而旁根复生。 小人之类难绝如此。
○ 《朱子语类》云：苋陆是两物，苋者马齿苋，陆者草陆，一名商陆，皆感阴气多之物。 药中用商陆治水肿，其物难干，其子红。
○ 项氏安世曰：夬夬者，重夬也。 当夬者，上六也。 三应之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以夬夬明之。 三谓之遇雨，五谓之苋陆，皆与阴俱行者也。 比于阴而能自决以保其中，故可免咎。
【案】此言苋陆夬夬，犹姤言包瓜，皆以细草阴类喻小人也。 时当含章则包之，时当扬庭则决之。 然其包之也以杞，刚之体不失也。 其决之也以中行，柔之用兼济也。
上六，无号，终有凶。
【本义】阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。 占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。
【程传】阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也。 其势必须消尽，故云无用号咷畏惧，终必有凶也。
【集说】
○ 苏氏轺曰：无号者，不警也。 阳不警，则有以乘之矣。
○ 杨氏简曰：柔已决去，刚道已长，然不可不敬戒。 苟忽焉不敬不戒，不警号。 则亦终有凶。 虽未必凶遂至，而既不警戒则放逸，逸则失道矣，失道者终于凶。
○ 蒋氏悌生曰：易为君子谋，不为小人谋。 详味此爻，若如《传》义说，似为小人谋，恐只依卦辞「孚号有厉」之意。 言虽是五阳决去，一阴尚存，为君子之计。 苟或默然养祸，则其终必致凶。 圣人之情，何尝虑小人有凶也。
【总论】徐氏几曰：夬，决也。 以盛进之五刚，决衰退之一柔，其势若甚易。 然而圣人不敢以易而忽之，故于夬之一卦，丁宁深切，所以周防戒备者，无所不至。
○ 龚氏焕曰：夬卦似大壮，故诸爻多与大壮相似，初之壮于趾，三之壮于颔之类是也。 夬以五阳决一阴，其壮甚矣。 圣人虑其夬决之过，故于爻皆致戒，而以阳居阳者为尤甚焉。 阳之决阴，君子之去小人，亦贵乎中而已矣。
【案】夬之与壮，前三爻全相类，是已。 后三爻先儒未详说，须知壮之当前者四也，夬之当前者五也，故壮四之藩决，即夬五之夬夬。 若壮之六五，则壮已过，而非用壮之时。 夬之九四，则夬未及，而亦未可为果决之事，故壮五之丧羊，即夬四之牵羊也。 若壮上之艰，夬上之号，则戒之始终不忘危惧而已。 壮不如夬之盛，故犹曰不能遂。 夬则可以遂矣，然其危惧之心同也。
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