彖下传
咸，感也。
【本义】释卦名义。
【集说】
○ 刘氏牧曰：卦以咸名，而《彖传》以感释其义者，圣人之微旨，欲明感物之无心也。
○ 张子曰：万物本一，故一能合异，以其能合异，故谓之感，若非有异，则无合，天地乾坤，阴阳也。 二端故有感，本一故能合。
○ 丘氏富国曰：咸者感也，所以感者心也，无心者不能感，故咸加心而为感。 有心于感者，亦不能咸感，故感去心而为咸。 咸，皆也，唯无容心于感，然后无所不感，圣人以咸名卦，而《彖》以感释之，所以互明其旨也。
○ 王氏应麟曰：咸之感无心，感以虚也。 兑之说无言，说以诚也。
柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。
【本义】以卦体卦德卦象释卦辞。 或以卦变言柔上刚下之义，曰咸自旅来，柔上居六，刚下居五也，亦通。
【程传】咸之义感也，在卦则柔爻上而刚爻下，柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮。 阴阳相交，为男女交感之义。 又兑女在上，艮男居下，亦柔上刚下也。 阴阳二气相感相应而和合，是相与也。 止而说，止于说为坚悫之意。 艮止于下，笃诚相下也，兑说于上，和说相应也。 以男下女，和之至也。 相感之道如此，是以能亨通而得正。 取女如是则吉也。 卦才如此，大率感道利于正也。
【集说】
○ 王氏肃曰：山泽以气通，男女以礼感。 男而下女，初婚之所以为礼，取女之所以为吉也。
○ 冯氏当可曰：柔上刚下，感应相与，所以为亨。 止而说，所以利贞。 男下女，所以取女吉也。
○ 王氏申子曰：止而说者，谓艮止不动，而意气自相和说，乃所谓感。 不止而动，则是出于作为，非感也，故六爻皆欲其静。
○ 蔡氏清曰：卦体卦德卦象三段意，皆归于咸之一字内。 而所谓亨利贞，取女吉者，义盖从此而出，故《本义》以通释卦名卦辞。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。 观其所感，而天地万物之情可见矣。
【本义】极言感通之理。
【程传】既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理，圣人之用。 天地二气交感，而化生万物，圣人至诚以感亿兆之心，而天下和平。 天下之心所以和平，由圣人感之也。 观天地交感化生万物之理，与圣人感人心致和平之道，则天地万物之情可见矣。 感通之理，知道者默而观之可也：
【集说】
○ 张子曰：能通天下之志者，为能感人心。 圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。
○ 郑氏汝谐曰：天地万物虽异位，其气则一。 圣人亿兆虽异势，其诚则一。 观其所感，而其情可见者，感生于情也。 情出于正，然后知感通之理。
○ 张氏清子曰：寂然不动，性也。 感而遂通，情也。 于其所感而观之，而天地万物之情可得而见矣。
恒，久也。 刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。
【本义】以卦体卦象卦德释卦名义。 或以卦变言刚上柔下之义，曰恒自丰来，刚上居二，柔下居初也，亦通。
【程传】恒者长久之义也。 卦才有此四者，成恒之义也。 刚上而柔下，谓乾之初上居于四，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。 二爻易处则成震巽，震上巽下，亦刚上而柔下也。 刚处上而柔居下，乃恒道也。 雷风相与，雷震则风发，二者相须，交助其势，故云相与，乃其常也。 巽而动，下巽顺，上震动，为以巽而动。 天地造化恒久不已者，顺动而已。 巽而动，常久之道也。 动而不顺，岂能常也。 刚柔皆应，一卦刚柔之爻皆相应。 刚柔相应，理之常也。 此四者恒之道也，卦所以为恒也。
【集说】
○ 郑氏汝谐曰：咸与恒，皆刚柔相应。 咸不着其义，恒则曰刚柔皆应。 咸无心，恒有位也。 有位而刚柔相应，其理也。 无心而刚柔相应，其私也。 能识时义之变易，斯可言易矣。
恒亨无咎，利贞，久于其道也。 天地之道，恒久而不已也。
【本义】恒固能亨且无咎矣。 然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。 天地之道，所以常久，亦以正而已矣。
【程传】恒之道可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰久于其道。 其道，可恒之正道也。 不恒其德，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。 天地之所以不已，盖有恒久之道，人能恒于可恒之道，则合天地之理也。
利有攸往，终则有始也。
【本义】久于其道，终也; 利有攸往，始也。 动静相生，循环之理，然必静为主也。
【程传】天下之理，未有不动而能恒者也。 动则终而复始，所以恒而不穷。 凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。 故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。 唯随时变易，乃常道也，故云利有攸往。 明理之如是，惧人之泥于常也。
【集说】
○ 朱氏震曰：「易，穷则变，变则通，通则久。」 恒非一定而不变也，随时变易，其恒不动，故利有攸往。
○ 《朱子语类》云：恒非一定之谓，一定则不能恒矣。 体之常。 所以为用之变。 用之变，乃所以为体之常。
○ 赵氏汝楳曰：所贵于攸往者，谓事虽有终，我行不已。 则终者复有始，所以体天地之道也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。
【本义】极言恒久之道。
【程传】此极言常理。 日月，阴阳之精气耳，唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。 得天，顺天理也。 四时阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。 圣人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。 观其所恒，谓观日月之久照，四时之久成。 圣人之道，所以能常久之理。 观此，则天地万物之情理可见矣。 天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？
【集说】
○ 苏氏轺曰：非其至情者，久则厌矣。
○ 《朱子语类》云：物各有个情，有个人在此。 决定是有个恻隐羞恶是非辞让之情。 性只是个物事，情却多般，或起或灭，然而头面却只一般，常常恁地，这便是观其所恒，而天地万物之情可见之义。
○ 龚氏焕曰：利贞久于其道，体常也。 利有攸往，终则有始，尽变也。 体常而后能尽变，尽变亦所以体常。 天地万物所以常久者，以其能尽变也。
○ 陈氏琛曰：即其恒久之理而观之，则天地万物之情可见矣。 盖大气浑沦充塞，而太极为之纲维主张。 气有参差，而理无不一。 故天高地下，万物散殊，不特其声色貌象常久如此，而其德性功用，亦亘万古而不易。 少有变易，则为怪异不祥矣。 此可见天地万物之情，皆有恒也。
【案】释利贞云久于其道，则居所不迁之谓也。 释利有攸往云终则有始，则动静不穷之谓也。 然两义并行，初不相悖。 动静虽不穷，而所谓居所不迁者，未尝变也。 然则天地之道，恒久不已，与终则有始之义，一而已矣。 下文天地日月，即根此意而申明之。 日月得天而能久照者，恒久不已也。 四时变化而能久成者，终则有始也。 日月为之体，四时为之用，四时者日月之所为，合之皆天地之道也。 圣人久于其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四时之变化而久成，此恒道之大者也。 推而广之，则凡在天地之间者，其情皆可见。
遯亨，遯而亨也。 刚当位而应，与时行也。
【本义】以九五一爻释亨义。
【程传】小人道长之时，君子遯退，乃其道之亨也。 君子遯藏，所以伸道也，此言处遯之道。 自刚当位而应以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。 虽遯之时，君子处之，未有必遯之义。 五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息。 苟可以致其力，无不至诚自尽以扶持其道，未必于遯藏而不为，故曰与时行也。
【集说】
○ 孔氏颖达曰：此释遯之所以得亨通之义。 小人之道方长，君子非遯不通，故曰遯而亨也。
○ 又曰：释所以能遯而致亨之由，艮由九五以刚而当其位，有应于二，非为否亢，遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨。
○ 郭氏忠孝曰：圣人进退皆道，无入而不自得，虽遯亦亨也。 与时行者，时止则止，时行则行，是为遯之义也。
○ 《朱子语类》问：「遯亨遯而亨也」，分明是说能遯便亨，更说刚当位而应。 与时行也，是如何？ 曰：此其所以遯而亨也，阴方微，为他刚当位而应，所以能知时而遯，是能与时行。 不然，便是与时背也。
○ 吴氏曰慎曰：非以刚当位而应为犹可亨，惟其当位而应，能顺时而遯，所以亨也。 与时行，谓时当遯而遯。
小利贞，浸而长也。
【本义】以下二阴释小利贞。
【集说】
○ 胡氏瑗曰：君子所以不得大有为于世，而惟小利于贞者，盖以下之群阴浸长，而小人之党渐盛也。
○ 朱氏震曰; 二阴浸长方之于否，不利君子贞，固有间矣。 然不可大贞，利小贞而已。 先儒谓居小官，干小事，其害未甚，我志犹行。 盖遯非疾世避俗，长往不反之谓也。 去留迟速，惟时而已。 非不忘乎君，不离乎群，消息盈虚，循天而行者，岂能尽遯之时义。
○ 张氏清子曰：二阳为临，二阴为遯，遯者临之反对也。 临之《彖》曰「刚浸而长」，遯之《彖》则不曰柔浸而长，而止曰浸而长。
遯之时义大矣哉！
【本义】阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。
【程传】当阴长之时，不可大贞，而尚小利贞者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道。 所谓小利贞，扶持使未遂亡也。 遯者阴之始长，君子知微，故当深戒。 而圣人之意未便遽已也，故有与时行、小利贞之教。 圣贤之于天下，虽虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？ 必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安，苟得为之，孔、孟之所屑为也。 王允、谢安之于汉、晋是也。 若有可变之道，可亨之理，更不假言也，此处遯时之道也。 故圣人赞其时义大矣哉！ 或久或速，其义皆大也。
【集說】
○ 郭氏雍曰：遯之小利貞，睽之小事吉，不知者遂以為小而不思也。故孔子明其大，而後知小利貞、小事吉者，有大用存焉。
大壯，大者壯也。剛以動，故壯。
【本義】釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。
【程傳】所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為大壯。為大者壯，與壯之大也。
【集說】
○ 項氏安世曰：剛則不為物欲所橈，故其動也壯，使以血氣而動，安得壯乎？
【案】大者，謂陽也。大者壯，謂四陽盛長也。此句正釋名卦之義。剛以動故壯一句，非正釋卦名，乃推明卦之善以起辭義耳。凡曰故者皆同義。順以說故聚，明以動故豐是也。
大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
【本義】釋利貞之義而極言之。
【程傳】大者既壯，則利於貞正，正而大者道也。極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正而云正大，恐疑為一事也。
【集說】
○ 《朱子語類》問：如何見天地之情，曰：正大便見得天地之情。天地只是正大，未嘗有些子邪處。
○ 胡氏炳文曰：心未易見，故疑其辭曰「復其見天地之心乎」。情則可見矣，故直書之。孟子養氣之論，自此而出。大者壯也，即是其為氣也。至大至剛，大者正也，即是以直養而無害。
晉，進也。
【本义】释卦名义。
【集说】
○ 俞氏琰曰：晋以日之进言，与升、渐木之进不同。 日出地上，其明进而盛。 升、渐虽亦有进义，而无明盛之象。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
【本义】以卦象卦德卦变释卦辞。
【程传】晋，进也，明进而盛也。 明出于地，益进而盛，故为晋。 所以不谓之进者，进谓前进，不能包明盛之义。 明出地上，离在坤上也。 坤丽于离，以顺丽于大明，顺德之臣上附于大明之君也。 柔进而上行，凡卦离在上者，柔居君位多云「柔进而上行」：噬嗑、睽、鼎是也。 六五以柔居君位，明而顺丽，为待下宠遇亲密之义，是以为康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。 大明之君，安天下者也。 诸侯能附天子之明德，是康民安国之侯也，故谓之康侯，是以享宠锡，而见亲礼，昼日之间三接见于天子也。 不曰公卿，而曰侯，天子治于上者也，诸侯治于下者也。 在下而顺附于大明之君，诸侯之象也。
【集说】
○ 崔氏憬曰：虽一卦名晋，而五爻为主，故言「柔进而上行也」。
○ 郭氏雍曰：「顺而丽乎大明，柔进而上行」，康侯之德也。 其德柔顺而明，故下能康一国之民，而为之主。 上能致王者之宠，而「锡马蕃庶昼日三接」也。
○ 项氏安世曰：三女之卦，独离柔在上，为得尊位，大中而行之，故谓之上行。 巽在六四，例谓之上合上同，兑在上六，例谓之上穷，皆不得为上行也。
○ 王氏申子曰：六十四卦，离上者八，专取六五一爻，以为成卦之主者二：晋、大有也。 大有曰「柔得尊位大中而上下应之」，晋则曰「柔进而上行」，是专以康侯之晋者，当此一卦之义矣。
○ 吴氏曰慎曰：晋、咸《彖传》，文意正同。 卦象数句，在卦名之下，卦辞之上，是既用以释卦名，而即以之释卦辞，故用是以二字接下。
【案】离之德，为丽为明，是明与丽皆离也。 顺而丽乎大明，盖以顺德为本，而为大明所附丽。 则明者离，而丽者亦离矣。 若曰以顺而附丽于大明，则丽字乃为坤所借用，其义不亦赘乎？ 火之为物，不能孤行也，必有所附，犹人心之明。 不可孤行也，必有所附。 离曰畜牝牛者，明附于顺也。 睽、旅之《彖》亦然，皆以说止为主，而明附之也。 此文义之误，不可不正。
明入地中，明夷。
【本义】以卦象释卦名。
【集说】
○ 孔氏颖达曰：此就二象以释卦名，此及晋卦，皆《彖》、《象》同辞也。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
【本义】以卦德释卦义。 蒙大难，谓遭纣之乱而见囚也。
【程传】明入于地，其明灭也，故为明夷。 内卦离，离者文明之象。 外卦坤，坤者柔顺之象。 为人内有文明之德，而外能柔顺也。 昔者文王如是，故曰文王以之。 当纣之昏暗，乃明夷之时，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难。 而内不失其明圣，而外足以远祸患，此文王所用之道也，故曰文王以之。
【集说】
○ 王氏申子曰：明夷一卦，大抵主商之未造言之。
利艰贞，晦其明也。 内难而能正其志，箕子以之。
【本义】以六五一爻之义释卦辞，内难，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上六也。
【程傳】明夷之時，利於處艱戹而不失其貞正，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患。不守其正，則非賢明。箕子當紂之時，身處其國內，切近其難，故云內難。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰箕子以之。
【集說】
○ 胡氏炳文曰：六五爻辞曰「箕子之明夷利贞」。 释彖，兼文王发之。 盖羑里演易，处之甚从容，可见文王之德。 佯狂受辱，处之极艰难，可见箕子之志。 然此一时也，文王因而发伏羲之易，箕子因而发大禹之畴。 圣贤之于患难，自系斯文之会，盖有天意存焉。
○ 俞氏琰曰：大难，谓羑里之囚也。 其难关系天下之大，民命之所寄，故曰大难。 内难，谓家难也。 其难关系一家之内，宗社之所寄也，箕子为纣之近亲，故曰内难。
家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。
【本义】以卦体九五六二释利女贞之义。
【程传】彖以卦才而言，阳居五，在外也。 阴居二，处内也。 男女各得其正位也。 尊卑内外之道正，合天地阴阳之大义也。
【集说】
○ 孔氏颖达曰：此因二五得正，以释家人之义，并明女贞之旨。
○ 吴氏曰慎曰：先言女正位乎内，释利女贞也。
家人有严君焉，父母之谓也。
【本义】亦谓二五。
【程传】家人之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。 虽一家之小，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。 有严君而后家道正，家者国之则也。
【集说】
○ 王氏申子曰：父道固主乎严，母道尤不可以不严，犹国有尊严之君长也。 无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。 故家人一卦，大要以刚严为尚。
父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
【本义】上父，初子，五三夫，四二妇，五兄三弟。 以卦画推之，又有此象。
【程传】父子，兄弟夫妇各得其道，则家道正矣。 推一家之道，可以及天下，故家正则天下定矣。
【集说】
○ 俞氏琰曰：彖辞举其端，故但言利女贞。 《彖传》极其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫妇推广而备言之。
○ 林氏希元曰：正家而天下定，犹云人人亲其亲，长其长而天下平，不作正家之效说。
【案】六十四卦，六爻刚柔皆得位者，惟既济而已。 此外则中四爻得位者三卦，家人、蹇、渐也。 然家人名义，独取于风火之卦者，一则风自火出，为风化有原之象。 二则蹇、渐之中爻虽得位，而初上不皆阳爻。 凡易取类，上爻有父之象。 故蛊卦下五爻皆曰父母，至上爻则变其文也。 初爻有子之象，故蛊曰有子，观曰童观，随渐曰小子，中孚曰其子，皆指初爻也。 二为女正位乎内，母道也。 五为男正位乎外，父道也。 然必初上皆阳然后父子之象备，又必三阳四阴，各得其位，然后兄弟夫妇粲然于一卦之中矣。 《彖传》先举二五，始明其为男女之正，继明其为父母之严，以两爻为卦主也。 然后悉推家人以切卦位，既以尽正家之义，又以见家人之象，推配于爻画者，独此卦为合也。 本义精且当矣。
睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。
【本义】以卦象释卦名义。
【程传】《彖》先释睽义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。 火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为睽义。 中少二女虽同居，其志不同行，亦为睽义。 女之少也，同处长则各适其归，其志异也。 言睽者，本同也。 本不同，则非睽也。
【案】二女同居之卦多矣，独于睽革言之者，以其皆非长女也。 凡家有长嫡，则有所统率而分定，其不同行不相得，而至于乖异变易者，无长嫡而分不定之故尔。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。
【本义】以卦德卦变卦体释卦辞。
【程传】卦才如此，所以小事吉也。 兑，说也，离，丽也，又为明。 故为说顺而附丽于明。 凡离在上而《彖》欲见柔居尊者，则曰柔进而上行，晋鼎是也。 方睽乖之时，六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小济，是于小事吉也。 五以明而应刚，不能致大吉，何也？ 曰：五阴柔，虽应二，而睽之时，相与之道未能深固。 故二必遇主于巷，五噬肤，则无咎也。 天下睽散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。
【集说】
○ 何氏楷曰：易无乐乎柔主也，而独离居外体者，每称焉。 干下离上曰大有，曰柔得尊位，大中而上下应之。 艮下离上曰旅，曰柔得中乎外而顺乎刚。 离下离上曰离，曰柔丽乎中正故亨。 震下离上曰噬嗑，曰柔得中而上行。 坤下离上曰晋，曰柔进而上行。 兑下离上曰睽，巽下离上曰鼎，皆曰柔进而上行，得中而应乎刚。 坎下离上曰未济，犹曰柔得中也。 下卦兑说，上卦柔中，皆以小心行柔道者。 《彖》之所谓「小事吉」者此耳。
【案】此彖言卦之善，与鼎略同。 鼎曰元亨，而此卦但曰小事吉者，当睽之时故也。 凡释卦名毕，则文义略断，而特举卦辞释之，其与此卦之义相似者，则革卦释名辞之例，尤为显著也。 今释卦名而文意不断，直连释辞之义而总结之。 盖明乎当睽之时，有此数善，是以小事吉。 亦惟因睽之时，故有此数善，而惟小事吉也。 凡《彖传》名辞之义不分者皆此类。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。
【本义】极言其理而赞之。
【程传】推物理之同，以明睽之时用，乃圣人合睽之道也。 见同之为同者，世俗之知也。 圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。 以天地男女万物明之，天高地下，其体睽也。 然阳降阴升，相合而成化育之事则同也。 男女异质，睽也，而相求之志则通也。 生物万殊，睽也。 然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。 物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之，处睽之时，合睽之用。 其事至大，故云大矣哉！
赵氏汝楳曰：天地不睽，则清浊淆渎。 男女不睽，则外内无别。 万物不睽，则生化杂糅。 睽者其体，合者其用。
蹇，难也，险在前也。 见险而能止，知矣哉。
【本义】以卦德释卦名义而赞其美。
【程传】蹇，难也。 蹇之为难，如干之为健，若易之为难，则义有未足。 蹇有险阻之义，屯亦难也，困亦难也。 同为难而义则异。 屯者，始难而未得通，困者，力之穷，蹇乃险阻艰难之义，各不同也。 险在前也，坎险在前，下止而不得进，故为蹇。 见险而能止，以卦才言，处蹇之道也。 上险而下止，见险而能止也。 犯险而进，则有悔咎，故美其能止为知也。 方蹇难之时，唯能止为善。 故诸爻除五与二外，皆以往为失，来为得也。
【集说】
○ 项氏安世曰：险而止为蒙，止于外也。 见险而能止为智，止于内也。 止于外者，阻而不得进也。 止于内者，有所见而不妄进也。 此蒙与蹇之所以分也。 屯与蹇皆训难，屯者动乎险中，济难者也。 蹇者止乎险中，涉难者也。 此屯与蹇之所以分也。
○ 王氏申子曰：冒险而进，岂知者之事，故诸爻皆喜来而恶往。 唯二与五不言来往，盖君臣济蹇者也。 其可见险而遽止乎！ 其止者，处蹇之事也。 其不止者，济蹇之事也。
蹇，利西南，往得中也; 不利东北，其道穷也。 利见大人，往有功也; 当位贞吉，以正邦也。 蹇之时用大矣哉。
【本义】以卦变卦体释卦辞，而赞其时用之大也。
【程传】蹇之时，利于处平易，西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。 九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。 五居坎险之中，而谓之平易者，盖卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之义也。 方蹇而又止危险之地，则蹇益甚矣，故不利东北，其道穷也，谓蹇之极也。 蹇难之时，非圣贤不能济天下之蹇，故利于见大人也。 大人当位，则成济蹇之功矣，往而有功也。 能济天下之蹇者，唯大正之道。 夫子又取卦才而言，蹇之诸爻，除初外，余皆当正位，故为贞正而吉也。 初六虽以阴居阳而处下，亦阴之正也，以如此正道正其邦，可以济于蹇矣。 处蹇之时，济蹇之道，其用至大，故云大矣哉。 天下之难岂易平也，非圣贤不能，其用可谓大矣。 顺时而处，量险而行，从平易之道，由至正之理，乃蹇之时用也。
【集说】
○ 薛氏温其曰：诸卦皆指内为来，外为往，则此往得中谓五也。 蹇解相循，覆视蹇卦则为解。 九二得中。 则曰「其来复吉，乃得中也」。 往者得中，中在外也。 来复得中，中在内也。
○ 胡氏炳文曰：坎、睽、蹇皆非顺境，夫子以为虽此时亦有可用者，故皆极言赞之。 坎、睽释卦辞后，复从天地人物极言之，以赞其大。 蹇则释卦辞以赞之而已，盖上文所谓往得中、有功、正邦，即其用之大者也。
【案】《彖传》于蹇、解言得中者，但取其进退之合宜，不躁动以犯难，为利西南之义耳。 诸家必以坤、坎、艮之象求之，犹乎汉儒凿智之余也。
解，险以动，动而免乎险，解。
【本義】以卦德釋卦名義。
【程傳】坎險震動，險以動也，不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是免乎險難也，故為解。
【集說】
○ 何氏楷曰：以畫觀之，蹇之反。以卦觀之，屯之反。蹇止於險下，不如屯動乎險中。屯動乎險中，又不如解動乎險外也。
解，利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。
【本義】以卦變釋卦辭。坤為眾，得眾，謂九四入坤體。得中有功，皆指九二。
【程傳】解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟解，則得眾心之歸也。不云无所往，省文爾。救亂除難，一時之事，未能成治道也。必待難解无所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則夙吉也，早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。
【集说】
○ 王氏安石曰：有难则往，所以济难。 难已则来而复，所以保常。 济难以权，保常以中，此所以吉。
○ 郭氏雍曰：「其来复吉乃得中」者，险难既解而来复，乃得中道，所谓获三狐而得黄矢者也。 「有攸往夙吉，往有功」者，如射隼于高墉之上者也。
○ 徐氏几曰：乃得中，指二也。 盖祸乱已散，则复反于安静之域，不事烦扰，以静而吉也。
○ 邱氏富国曰：大抵处时方平者，易缓。 除恶不尽者，易滋。 圣人于患难方平之际，既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠也。
【案】之东北为进前，之西南为退后，然则来复即利西南之义也。 而以得众、得中重释之者，得众释利字之义。 言能修内固本，则得人心之归也。 乃字即承此意言之，谓惟其利西南，故必来复乃得中道也。 得众、得中，亦但论义理，似不必牵合卦象。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。
【本义】极言而赞其大也。
【程传】既明处解之道，复言天地之解，以见解时之大。 天地之气，开散交感而和畅，则成雷雨，雷雨作而万物皆生发甲坼，天地之功，由解而成，故赞「解之时大矣哉」。 王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。
【集说】
○ 王氏弼曰：天地否结，则雷雨不作。 交通感散，雷雨乃作也。 雷雨之作，否结则散，故百果草木皆甲坼。
○ 胡氏炳文曰：解上下体易为屯，动乎险中为屯，动而出乎险之外为解。 屯象草穿地而未申，解则雷雨作而百果草木皆甲坼。 当蹇之未解，必动而免乎险，方可以为解。 蹇之既解，则宜安静而不可久烦扰。 故蹇解之时，圣人皆赞其大。
损，损下益上，其道上行。
【本义】以卦体释卦名义。
【程传】损之所以为损者，以损于下而益于上也。 取下以益上，故云其道上行。 夫损上而益下则为益，损下而益上则为损，损基本以为高者，岂可谓之益乎？
【集说】
○ 蔡氏清曰：损下益上，利归于上也，故曰其道上行。 下损则上不能独益矣，圭所以为损也。
○ 林氏希元曰：损下益上，下损则上亦损，故曰其道上行。 道者，损之道也。 《程传》小注蒙引俱作利归于上说，愚谓卦以损下取名，所重不在于利，又难以道为利。
【案】蔡氏林氏两说，沿袭用之。 今思之，于卦义皆未全。 盖说者但主取民财一事耳，岂知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆损下益上之事也。 必如此，然后上下交而志同，岂非其道上行乎。 「上行」与「地道卑而上行」之义同。 下能益上，则道上行矣。 上能益下，则道大光矣。 如此则道字方有意味，而于两卦诸爻之义亦合。
损而有孚，元吉，无咎。 可贞，利有攸往。 曷之用，二簋可用享，二簋应有时。 损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
【本义】此释卦辞。 时，谓当损之时。
【程传】谓损而以至诚，则有此元吉以下四者，损道之尽善也。 夫子特释「曷之用二簋可用享」，卦辞简直，谓当损去浮饰。 曰何所用哉？ 二簋可以享也。 厚本损末之谓也。 夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。 有本必有末，有实必有文，天下万事无不然者。 无本不立，无文不行。 父子主思，必有严顺之体。 君臣主敬，必有承接之仪。 礼让存乎内，待威仪而后行。 尊卑有其序，非物采则无别，文之与实，相须而不可缺也。 及夫文之胜，末之流远，本丧实乃当损之时也。 故云：曷所用哉，二簋足以荐其诚矣。 谓当务实而损饰也。 夫子恐人之泥言也，故复明之曰：二簋之质，用之当有时，非其所用而用之，不可也。 谓文饰未过而损之，与损之至于过甚则非也。 损刚益柔有时，刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也，必顺时而行，不当时而损益之，则非也。 或损或益，或盈或虚，唯随时而已。 过者损之，不足者益之; 亏者盈之，实者虚之，与时偕行也。
【集说】
○ 徐氏几曰：卦辞曰「损有孚」，《彖传》曰「损而有孚」，加以而字，义晓然矣。
○ 张氏清子曰：当其可之谓时，当损而损，时也。 不当损而损，则非时。
【案】《程传》之义，施于贲卦则可。 此卦所谓损者，乃谓时当节损。 如家则称贫富之有无，国则视凶丰为丰俭之类耳，故曰「损而有孚」。 言时虽不得已而损，而以有孚行之。 如祭祀虽不能备品，而以至诚将之也。 二簋，喻节损之义。 然下云「损刚益柔」者，非以损刚喻二簋也。 刚为本，喻孚诚。 柔为末，喻仪物。 以孚诚之有余，补仪物之不足。 则虽二簋而不嫌于简矣。 此损刚益柔之义。
益，损上益下，民说无疆。 自上下下，其道大光。
【本义】以卦体释卦名义。
【程传】以卦义与卦才言也。 卦之为益，以其损上益下也。 损于上而益下，则民说之。 无疆，为无穷极也。 自上而降己以下下，其道之大光显也。 阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。
【集说】
○ 胡氏炳文曰：损，「其道上行」以上两句皆释损义。 益，「其道大光」以上四句，皆释益义。
利有攸往，中正有庆。 利涉大川，木道乃行。
【本义】以卦体卦象释卦辞。
【程传】五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。 益之为道，于平常无事之际，其益犹小。 当艰危险难，则所益至大，故利涉大川也。 于济艰险，乃益道大行之时也。 益误作木，或以为上巽下震，故云木道，非也。
【集说】
○ 朱氏震曰：「利涉大川」言木者三，益也，涣也，中孚也，皆巽也。
益动而巽，日进无疆。 天施地生，其益无方。 凡益之道，与时偕行。
【本义】动巽，二卦之德。 乾下施，坤上生，亦上文卦体之义，又以此极言赞益之大。
【程传】又以二体言，卦才下动而上巽，动而巽也。 为益之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。 动而不顺于理，岂能成大益也。 以天地之功，言益道之大，圣人体之以益天下也。 天道资始，地道生物，天施地生，化育万物，各正性命，其益可谓无方矣。 方，所也，有方所，则有限量。 无方，谓广大无穷极也。 天地之益万物，岂有穷际乎。 天地之益无穷者，理而已矣。 圣人利益天下之道，应时顺理与天地合，与时偕行也。
【集說】
○ 顧氏象德曰：既奮發，又沈潛，學所以日新，故日進无疆。天下施，地上行，化所以不已。故其益无方。此皆時之自然者，故曰「凡益之道，與時偕行」。
【案】動巽取卦德，施生取卦象。風者天施也，故姤有施命之象。雷者地生也，故解有甲坼之象。損之與時偕行者，時當損而損也。益之與時偕行者，時當益而益也。人事也，造化也，非氣候之至，則不能強為益也。
夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。
【本義】釋卦名義而贊其德。
【程傳】夬為決義，五陽決上之一陰也。健而說，決而和，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。
【集說】
○ 何氏楷曰：君子以天下萬物為一體，如陽德之無所不及，其於小人，未嘗仇視而物畜之也。惟獨恐其剝陽以為世道累，則不容於不去耳，而矜惜之意，未嘗不存，此和意也。
【案】凡釋卦名之後，復有讚語者，皆以起釋辭之端。此言「健而說，決而和」，起「揚于王庭」以下之意也。
揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
【本義】此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變即為純乾。
【程傳】柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚，君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道，乃无虞而光大也。當先自治，不宜專尚剛武。即戎，則所尚乃至窮極矣。夬之時所尚謂剛武也，陽剛雖盛，長猶未終，尚有一陰，更當決去，則君子之道純一而无害之者矣，乃剛長之終也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。所以惟告自邑不利即戎者，只為所尚乃窮故也。
○ 項氏安世曰：其危乃光與中未光相應，不利即戎與暮夜有戎相應，剛長乃終與終有凶相應。
○ 胡氏炳文曰：復利有攸往，剛長也。夬利有攸往，剛長乃終也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂，人欲有一分之未盡，猶足為天理之累。必至於純陽為乾，方為剛長乃終也。
○ 吳氏曰慎曰：復利有攸往譬如平地之一簣，故喜其進而曰剛長也。夬利有攸往譬如九仞之尚虧一簣故恐其止而曰剛長乃終也。
姤，遇也，柔遇剛也。
【本義】釋卦名。
【程傳】姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一陰方生，始與陽相遇也。
【集說】
○ 赵氏汝楳曰：柔遇刚者，明非刚遇柔也。
○ 林氏希元曰; 依《本义》是阳遇阴，依《彖传》是阴遇阳。 《彖传》乃《本义》以一阴而遇五阳意，盖《彖传》是为下文「勿用取女，不可与长」而设也。
【案】柔遇刚者，以柔为主也。 如臣之专制，如牝之司晨，得不谓壮乎。 故不复释女壮，而直释勿用取女之义。
勿用取女，不可与长也。
【本义】释卦辞。
【程传】一阴既生，渐长而盛，阴盛则阳衰矣。 取女者，欲长久而成家也，此渐盛之阴，将消胜于阳，不可与之长久也。 凡女子小人夷狄，势苟渐盛，何可与久也。 故戒勿用取如是之女。
【集说】
○ 郑氏康成曰：一阴承五阳，苟相遇耳，非礼之正。 女壮如是，故不可娶。
○ 王氏肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。
○ 苏氏轼曰：姤者所遇而合，无适应之谓也，故其女不可与长。
○ 李氏舜臣曰：以一阴遇五阳，女下于男，有女不正之象，故曰勿用取女。 咸所以取女吉者，以男下女，得婚姻正礼故也。 若蒙之六三，以阴而先求阳，其行不顺，故亦曰勿用取女。
天地相遇，品物咸章也。
【本义】以卦体言。
【程传】阴始生于下，与阳相遇，天地相遇也。 阴阳不相交遇，则万物不生。 天地相遇，则化育庶类。 品物咸章，万物章明也。
刚遇中正，天下大行也。
【本义】指九五。
【程传】以卦才言也，五与二皆以阳刚居中与正，以中正相遇也。 君得刚中之臣，臣遇中正之君，君臣以刚阳遇中正，其道可以大行于天下矣。
姤之时义大矣哉！
【本义】几微之际，圣人所谨。
【程传】赞姤之时与姤之义至大也。 天地不相遇，则万物不生。 君臣不相遇，则政治不兴。 圣贤不相遇，则道德不亨。 事物不相遇，则功用不成。 姤之时与义皆甚大也。
【集说】
○ 《朱子语类》问： 姤之时义大矣哉，《本义》云：几微之际，圣人所谨，与伊川之说不同，何也？ 曰：上面说「天地相遇」至「天下大行也」，而不好之渐，已生于微矣，故当谨于此。
○ 吴氏曰慎曰：姤为阴遇阳之卦，阴阳有当遇者，如天地相遇，及君臣夫妇之类，是不能相无者。 有遇而当制者，如勿用取女，及小人妄念之类，是不容并立者。 时义大矣哉，《程传》重遇字，专以遇之善者言，《本义》重制字，专以遇之不善者言。 窃意此语总承上文两端而言可也。
【案】必如天地之相遇，而后品物咸章也。 必如此卦以群刚遇中正之君，然后天下大行也。 苟天地之相遇，而有阴邪干于其间，君臣之相遇，而有宵类介乎其侧。 则在天地为伏阴，在国家为隐慝，而有女壮之象矣。
萃，聚也。 顺以说，刚中而应，故聚也。
【本义】以卦德卦体释卦名义。
【程传】萃之义聚也。 顺以说，以卦才言也。 上说而下顺，为上以说道使民，而顺于人心。 下说上之政令，而顺从于上。 既上下顺说，又阳刚处中正之位，而下有应助，如此故所聚也。 欲天下之萃，才非如是不能也。
【案】「顺以说，刚中而应」，亦非正释卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起释辞之端也。 盖顺以说，是以顺道感格，起假庙用牲之意。 刚中而应，是有德者居位，而上下应之，起见大人有攸往之意。
王假有庙，致孝享也。 利见大人亨，聚以正也。 用大牲吉，利有攸往，顺天命也。
【本义】释卦辞。
【程传】王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝享之诚也。 祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者，无如孝享。 王者萃天下之道，至于有庙，则其极也。 萃之时，见大人则能亨，盖聚以正道也。 见大人，则其聚以正道，得其正则亨矣。 萃不以正，其能亨乎？ 用大牲，承上有庙之文，以享祀而言，凡事莫不如是。 丰聚之时，交于物者当厚，称其宜也。 物聚而力赡，乃可以有为，故利有攸往，皆天理然也。 故云顺天命也。
【集说】
○ 来氏知德曰：尽志以致其孝，尽物以致其享。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
【本义】极言其理而赞之。
【程传】观萃之理，可以见天地万物之情也。 天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也。 有无动静终始之理，聚散而已，故观其所以聚，则天地万物之情可见矣。
【集说】
○ 王氏弼曰：方以类聚，物以群分。 情同而后乃聚，气合而后乃群。
○ 胡氏炳文曰：咸之情通恒之情，久聚之情一然。 其所以感，所以恒，所以聚，则皆有理存焉，如天地圣人之感，感之理也。 如日月之得天，圣人之久于道，恒之理也。 萃之聚以正，所谓顺天命，聚之理也。 凡天地万物之可见者皆此理之可见矣。 故《本义》于所感则曰极言感通之理，于所恒则曰极言恒久之道，于所聚亦曰极言其理而赞之。
【案】「顺天命」虽系于「用大牲」「利有攸往」之下，然连假庙见大人之意，皆在其中矣。 盖万物本乎天，人本乎祖，「方以类聚，物以群分」，「圣人作而万物睹」，是乃天地人物之所以联属而不散者，实天之命也。 咸、恒皆推言造化人事，而后终之以天地万物之情可见。 此卦则天人之义已备，故言顺天命而遂极赞之。
柔以时升。
【本义】以卦变释卦名。
【集说】
○ 孔氏颖达曰：升之为义，自下升高，故就六五居尊以释名升之义。
○ 徐氏几曰：升晋二卦，皆以柔为主。 刚则有躁进之意。
○ 龚氏焕曰：《彖传》「柔以时升」，似指六五而言，非谓卦变，故下文言刚中而应，亦谓二应五也。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
【本义】以卦德卦体释卦辞。
【程传】以二体言，柔升，谓坤上行也。 巽既体卑而就下，坤乃顺时而上，升以时也，谓时当升也。 柔既上而成升，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。 二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以元亨也。 《彖》文误作大亨，解在大有卦。
用见大人勿恤，有庆也。 南征吉，志行也。
【程传】凡升之道，必由大人。 升于位则由王公，升于道则由圣贤。 用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。 勿恤，不忧其不遂也。 遂其升，则己之福庆，而福庆及物也。 南，人之所向。 南征，谓前进也。 前进则遂其升而得行其志，是以吉也。
【案】柔以时升之义，或主四言，或主五言，或主上体之坤而言。 然卦之有六四六五，及坤居上体者多矣，皆得名为升乎？ 则其说似皆未确。 盖时升者，固以坤居上体，而四五得位言也。 然惟巽为下体。 故其升也有根。 盖巽乃阴生之始也，阴自下生以极于上，如木之自根而滋生，以至于枝叶繁盛，此谓升之义矣。 此卦与无妄反对，无妄者，阳为主于内也，而其究为健。 升者，阴为主于内也，而其究为顺。 无妄之《彖》曰「刚自外来而为主于内」，明刚德自内以达于外也。 升《彖》曰「柔以时升」，明阴道自下以达于上也。 然则柔以时升云者，尤当以初六之义为重。 故无妄六爻，独初九曰吉。 此卦六爻亦惟初六曰大吉。 则二卦之所重者可知矣。 其下云，「巽而顺，刚中而应」，亦与无妄「动而健，刚中而应」之辞相似，皆连释名之义以释元亨也。
困，刚揜也。
【本义】以卦体释卦名。
【程传】卦所以为困，以刚为柔所揜蔽也。 陷于下而揜于上，所以困也，陷亦揜也。 刚阳君子而为阴柔小人所揜蔽，君子之道困窒之时也。
险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。 贞大人吉，以刚中也。 有言不信，尚口乃穷也。
【本义】以卦德卦体释卦辞。
【程传】以卦才言处困之道也，下险而上说，为处险而能说。 虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。 时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。 能如是者，其唯君子乎。 若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。 君子，大人通称。 困而能贞，大人所以吉也。 盖其以刚中之道也，五与二是也。 非刚中，刚遇困而失其正矣。 当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。 以说处困，故有尚口之戒。
【集說】
○ 鄭氏汝諧曰：九二陷於中，九四九五為上六所揜，是以為困。以上下卦言之，則合坎兌而成也。坎，難也。兌，說也。困而安於難，則不失其所亨。困而取說於人，尚口乃窮也。
【案】此卦所以為剛揜者，《本義》備矣。蓋諸卦之二五剛中，皆為陰揜者，惟困與節。然以二體言之，則節坎陽居上，兌陰居下，此困所以獨為剛揜也。此義與卦象亦相貫，水在澤上，非澤之所能揜也。水在澤中，則為所揜矣。險以說者，非處險而說也，險有致說之理，以字與而字義不同也。惟險有致說之理，故困有所為亨者。然以小人處之，則困而困耳，不知其所為亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下剛中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。尚口乃窮者，處困之極，務說於人，指上六言。
巽乎水而上水，井，井養而不窮也。
【本义】以卦象释卦名义。
【集说】
○ 郑氏康成曰：坎，水也。 巽木，桔橰也。 桔橰引瓶下入泉口，汲水而出，井之象也。
○ 荀氏爽曰：木入水出，井之象也。
【案】释名之下，又着「井养而不穷也」一句，亦以起释辞之意。
改邑不改井，乃以刚中也。 汔至亦未缦井，未有功也。 羸其瓶，是以凶也。
【本义】以卦体释卦辞。 「无丧无得，往来井井」两句，意与「不改井」同，故不复出。 刚中，以二五而言。 未有功而败其瓶，所以凶也。
【程传】巽入于水下而上其水者，井也。 井之养于物，不有穷已，取之而不竭，德有常也。 邑可改，井不可迁，亦其德之常也。 二五之爻，刚中之德，其常乃如是。 卦之才与义合也。 虽使几至，既未为用，亦与未缦井同。 井以济用为功，水出乃为用，未出则何功也。 瓶所以上水而至用也。 羸败其瓶，则不为用矣，是以凶也。
【集说】
○ 苏氏轿曰：井，井未尝有得丧，缦井之为功，羸瓶之为凶，在汲者尔。
○ 晁氏说之曰：或谓《彖》主三阳言。 五寒泉食，是阳刚居中，邑可改而井不可改也。 三井渫不食，是未有功也。 二「瓮敝漏」，是羸其瓶而凶者也。
○ 郭氏雍曰：不言无丧无得，往来井井者，盖皆系乎刚中之德，圣人举一以明之耳。
【案】井惟有常。 故其体则无丧无得，其用则往来井井。 王道惟有常，故其体则久而无弊，其用则广而及物。 故言改邑不改井，足以包下二者。
革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
【本义】以卦象释卦名义，大略与睽相似。 然以相违而为睽，相息而为革也。 息，灭息也，又为生息之义，灭息而后生息也。
【程传】泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。 息为止息，又为生息，物止而后有生，故为生义。 革之相息，谓止息也。
【集说】
○ 朱氏震曰：兑泽离火，而《彖》曰「水火」，何也？ 曰：坎兑一也。 泽者水所钟，无水则无泽矣，坎上为云，下为雨。 上为云者，泽之气也。 下为雨，则泽万物也。 故屯、需之坎为云，小畜之兑亦为云。 坎为川，大畜之兑亦为川。 坎为水，革兑亦为水。 坎阳兑阴，阴阳二端，其理则一，知此始可言象矣。
○ 《朱子语类》云：革之《象》不曰泽在火上，而曰「泽中有火」，盖水在火上，则水灭了火，不见得火炎则水涸之义。 泽中有火，则二物并在，有相息之象。
○ 李氏舜臣曰：不同行，不过有相离之意，故止于睽。 不相得，则不免有相克之事，故至于革。
○ 胡氏炳文曰：既济水在火上，不曰相息者何也？ 坎之水，动水也，火不能息之。 泽之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。
巳日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
【本义】以卦德释卦辞。
【程传】事之变革，人心岂能便信？ 必终日而后孚。 在上者于改为之际，当详告申令，至于已日，使人信之。 人心不信，虽强之行，不能成也。 先王政令，人心始以为疑者有矣，然其久也必信。 终不孚而成善治者，未之有也。 文明以说，以卦才言革之道也。 离为文明，兑为说。 文明则理无不尽，事无不察; 说则人心和顺。 革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。 如是，变革得其至当，故悔亡也。 天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。 唯革之至当，则新旧之悔皆亡也。
【集说】
○ 胡氏炳文曰：《彖》未有言悔亡者，唯革言之。 革易有悔也，必革而当，其悔乃亡。 当字即是贞字，一有不贞，则有不信，有不通，皆不当者也。
【案】「文明以说，大亨以正」两「以」字，上句重在文明，盖至明则事理周尽，故以此而顺人心，有所更改，则无不宜也。 下句重在正，盖其大亨也，以正行之，则无不顺也。 凡《彖传》用「以」字者，文体正倒，皆可互用。 如「顺以动」，及「动而以顺行」，其义一也。
天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。
【本义】极言而赞其大。
【程传】推革之道，极乎天地变易，时运终始也。 天地阴阳，推迁变易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。 时运既终，必有革而新之者。 王者之兴，受命于天，故易世谓之革命。 汤武之王，上顺天命，下应人心，顺乎天而应乎人也。 天道变改，世故迁易，革之至大也，故赞之曰，革之时大矣哉！
【集说】
○ 《朱子语类》云：革是更革之谓，到这里须尽翻转，更变一番，所谓上下与天地同流，岂曰小补之哉。 小补之者，谓扶衰救弊，逐些补缉，如锢露家事相似。 若是更革，则须彻底从新铸造一番，非止补其罅漏而已。
鼎，象也。 以木巽火，亨饯也。 圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
【本义】以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。 享帝贵诚，用犊而已。 养贤则馔飧牢礼，当极其盛，故曰大亨。
【程传】卦之为鼎，取鼎之象也。 鼎之为器，法卦之象也。 有象而后有器，卦复用器而为义也。 鼎，大器也，重宝也。 故其制作形模，法象尤严。 鼎之名正也，古人训方，方实正也。 以形言，则耳对植于上，足分峙于下。 周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正。 至正然后成安重之象，故鼎者法象之器。 卦之为鼎，以其象也。 以木巽火，以二体言鼎之用也。 以木巽火，以木从火，所以亨饯也。 鼎之为器，生人所赖至切者也。 极其用之大，则圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤。 圣人，古之圣王，大言其广。
【集说】
○ 蔡氏渊曰：祭之大者，无出于上帝。 宾客之重者，无过于圣贤。
【案】释名之后，继以「享帝」「养贤」两句，指明卦义之所主也，与井「养而不穷也」对观之，便明。 盖彼主养民，此主享帝养贤。 而享帝之实，尤在于养贤也。
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
【本义】以卦象卦变卦体释卦辞。
【程传】上既言鼎之用矣，复以卦才言人能如卦之才，可以致元亨也。 下体巽，为巽顺于理，离明而中虚于上，为耳目聪明之象。 凡离在上者，皆云柔进而上行。 柔在下之物，乃居尊位，进而上行也。 以明居尊而得中道。 应乎刚，能用刚阳之道也。 五居中而又以柔而应刚，为得中道，其才如是，所以能元亨也。
【集说】
○ 单氏渢曰：巽以养下，则达聪而明目者也。 柔进而上行，则不为骄亢者也。 得中而应刚，则能养圣贤者也。
○ 刘氏曰：得中而应乎刚者，以柔居中，下应九二之刚，乃能用贤也。 柔得尊位，卑巽以下贤，是以致元亨。
○ 张氏清子曰：上体离也，离为目，而兼耳言之者，盖以六五为鼎耳而取也。
震，亨。
【本义】震有亨道，不待言也。
震来虩虩，恐致福也。 笑言哑哑，后有则也。
【本义】恐致福，恐惧以致福也。 则，法也。
【程传】震自有亨之义，非由卦才。 震来而能恐惧，自脩自慎，则可反致福吉也。 笑言哑哑，言自若也。 由能恐惧，而后自处有法则也。 有则则安而不惧矣，处震之道也。
【集说】
○ 董氏曰：致福云者，見君子常以危為安也。有則云者，見君子不以忽忘敬也。
○ 李氏過曰：有則，謂君子所履，出處語默，皆有常則，不以恐懼而變也。
震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
【本義】程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或云，出即鬯字之誤。
【程傳】雷之震及於百里，遠者驚，邇者懼，言其威遠大也。《彖》文脫「不喪匕鬯」一句，卦辭云「不喪匕鬯」，本謂誠敬之至，威懼不能使之自失。《彖》以長子宜如是，因承上文用長子之義通解之，謂其誠敬能不喪匕鬯，則君出而可以守宗廟社稷為祭主也。長子如是，而後可以守世祀承國家也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：震便自是亨。震來虩虩，是恐懼顧慮，而後便笑言啞啞。震驚百里，便也不喪匕鬯。文王語已是解「震亨」了，孔子又自說長子事。
○ 丘氏富國曰：驚者，卒然遇之而動乎外。懼者，惕然畏之而變於中。
○ 張氏清子曰：出者，即《說卦》「帝出乎震」之謂。主者，即《序卦》「主器莫若長子」之謂。若舜之烈風雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。
○ 楊氏啓新曰：乾者自強而已矣，而曰惕。震者動而已矣，而曰懼。惕之為強也，見惕之非惴懾也。懼之為動也，見懼之非驚恐也。
艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。
【本義】此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。
【程傳】艮為止，止之道唯其時，行止動靜不以時，則妄也。不失其時，則順理而合義。在物為理，處物為義，動靜合理義，不失其時也，乃其道之光明也。君子所貴乎時，仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。
【集說】
○ 程子曰：「時止則止，時行則行」，時行對時止而言，亦止其所也。動靜不失其時，皆止其所也。
○ 張子曰：艮一陽為主於兩陰之上，各得其位，而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。
○ 《朱子語類》云：「時止則止，時行則行」，行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。
○ 问艮之象何以为光明。 曰：定则明。 凡人胸次烦扰，则愈见昏昧。 中有定止，则自然光明，庄子所谓泰宇定而天光发是也。
【案】释名之下，先着此四句，亦所以为释辞之端。 时止则止，则，所谓「艮其背不获其身」也。 「时行则行」，则所谓「行其庭不见其人」也。
艮其止，止其所也。 上下敌应，不相与也。 是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
【本义】此释卦辞，易背为止，以明背即止也。 背者，止之所也。 以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而不相与也。 不相与则内不见己，外不见人，而无咎矣。 晁氏云：艮其止，当依卦辞作背。
【程传】艮其止，谓止之而止也。 止之而能止者，由止得其所也。 止而不得共所，则无可止之理。 夫子曰：于止知其所止，谓当止之所也。 夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。 圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也。 唯止之各于其所而已。 上下敌应，以卦才言也。 上下二体以敌相应，无相与之义。 阴阳相应，则情通而相与，乃以其敌故不相与也。 不相与则相背，为艮其背，止之义也。 相背故不获其身不见其人，是以能止，能止则无咎也。
【集说】
○ 孔氏颖达曰：易背为止，以明背者无见之物，即是可止之所也。 艮其止，是止其所止也，故曰「艮其止，止其所也」。 凡应者一阴一阳，二体不敌，今上下之位，爻皆峙敌，不相交与，故曰「上下敌应，不相与也」。 然八纯之卦，皆六爻不应，何独于此言之？ 谓此卦既止而不交，爻又峙而不应，与止义相协，故兼取以明之。
○ 苏氏轿曰：「艮其止，止其所也」，此所以「不获其身」也。 「上下敌应，不相与也」，此所以「行其庭，不见其人」也。
○ 《朱子语类》云：「艮其止止其所也」，上句止字，便是背字。 故下文便继之云「是以不获其身」，更不再言艮其背也。 下句止字，是解艮字，所字是解背字。 盖云止于所当止也，艮其背是止于止。 行其庭不见其人，是止于动。 故曰：时止则止，时行则行。
○ 又云「艮其背」了，静时不获其身，动时不见其人，所以《彖辞传》中说「是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也」。 周先生所以说定之以仁义中正而主静。
○ 项氏安世曰：卦辞为艮其背，传为艮其止。 晁氏说之曰：《传》亦当为「良其背」。 自王弼以前，无艮其止之说。 今案：古文背字为北，有讹为止字之理。
○ 胡氏炳文曰：不获其身以下三句，皆从背说，背则自视不获其身，行其庭则不见其人。 《本义》所谓止而止，行而止，即程子所谓静亦定，动亦定也。
【案】此是以卦体爻位释卦辞，以卦体言，阳上阴下，止其所也。 以爻位言，阴阳无应，不相与也。 艮其背内兼此二义，故其止所者，为不获其身。 不相与者，为不见其人。 孔氏所谓卦既止而不交，爻又峙而不应者，极为得之。
渐之进也，女归吉也。
【本义】之字疑衍，或是渐字。
【程传】如渐之义而进，乃女归之吉也。 谓正而有渐也，女归为大耳，它进亦然。
【集说】
○ 郭氏雍曰：《传》言渐之进，如女之归则吉，所以明卦辞也。 盖世俗多失渐进之道，独女归有渐存焉耳。
○ 毛氏璞曰：易未有一义明两卦者，晋进也，渐亦进，何也？ 渐非进，以渐而进耳。
【案】曰「渐之进也」，以别于晋之进，升之进也。
进得位，往有功也。 进以正，可以正邦也。
【本义】以卦变释利贞之意，盖此卦之变，自涣而来。 九进居三，自旅而来，九进居五，皆为得位之正。
【程传】渐进之时，而阴阳各得正位，进而有功也。 四复由上进而得正位，三离下而为上，遂得正位，亦为进得位之义。 以正道而进，可以正邦国至于天下也。 凡进于事，进于德，进于位，莫不皆当以正也。
【集说】
○ 梁氏寅曰：卦自二至五，阴阳各得正位，此所以进而有功也。 进得位，以位言。 进以正，以道言。
【案】梁氏之说得之，盖进得位，以卦位言。 进以正，以人事言。 在卦为得位者，在人事即是得正也。 正邦，亦只是申有功之意。 易卦中四爻得位者，既济曰「定也」，家人曰「正家而天下定矣」，蹇、渐皆曰「以正邦也」。 盖董子正朝廷以正百官，正百官以正万民之意也。
其位刚得中也。
【本义】以卦体言，谓九五。
【程传】上云「进得位往有功也」，统言阴阳得位，是以进而有功。 复云「其位刚得中也」，所谓位者，五以刚阳中正得尊位也。 诸爻之得正，亦可谓之得位矣。 然未若五之得尊位，故特言之。
【集说】
○ 梁氏寅曰：上言进得位，以自二至五四爻言之也。 此又言其位刚得中，以九五言之也。
止而巽，动不穷也。
【本义】以卦德言，渐进之义。
【程传】内艮止，外巽顺。 止为安静之象，巽为和顺之义。 人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，故有困穷。 在渐之义，内止静而外巽顺，故其进动不有困穷也。
【集说】
○ 吴氏曰慎曰：止而巽，终是进。 但进以渐，故卦名为渐。 若巽而止，则终于止而事坏乱矣，故卦名为蛊。 内外先后之辨，不可易也。
【案】刚得中，止而巽，又就中四爻内特举九五与卦德，申女归、利贞之义。 节卦说以行险，当位中正同。
归妹，天地之大义也。 天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。
【本义】释卦名义也。 归者女之终。 生育者，人之始。
【程传】一阴一阳之谓道，阴阳交感，男女配合，天地之常理也。 归妹，女归于男也，故云天地之大义也。 男在女上，阴从阳动，故为女归之象，天地不交，则万物何从而生？ 女之归男，乃生生相续之道。 男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。 前者有终，而后者有始。 相续不穷，是人之终始也。
【集说】
0 项氏安世曰：有男女然后有夫妇，天地之大义也。 有夫妇然后有父子，人之终始也。
【案】将言归妹之凶，而先言其本天地之大义，犹姤言柔遇刚之失，而又推本于天地相遇之正也。 由此言之，阴阳原不可以相无，而惟当慎之始，以防其敝者，是易之道也。
说以动，所归妹也。
【本义】又以卦德言之。
【集说】
○ 郑氏汝谐曰：长男居上，少女居下，以女下男也。 少女说以动，而又先下于男，其所归者妹，故以征则凶，且无攸利。
【案】卦德说以动，则与咸之止而说者异矣。 卦象女先于男，是所欲归者妹也。 又以少女从长男，是所归者乃妹也。 所归妹一句兼此二意，可见其失于礼，又愆于义也。 夫说以动，则徇乎情。 所归妹，则不能止乎礼义。 此卦之所以凶乎。 《本义》以卦德言之，实则兼卦德卦象在内。
征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。
【本義】又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理。唯若此卦，則不得其正也。
【程傳】以二體釋歸妹之義。男女相感說而動者，少女之事，故以說而動，所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶。大率以說而動，安有不失正者，不唯位不當也，又有乘剛之過。三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如恒是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，唯說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如歸妹之乘剛是也。所以凶，无所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪无所不至，傷身敗德，豈人理哉，歸妹之所以凶也。
【集说】
○ 陸氏希聲曰：易以咸、恒為夫婦之道，漸、歸妹為夫婦之義。漸四爻得正，故女歸吉。歸妹四爻失正，故征凶。
○ 吳氏曰慎曰：卦以少女從長男，則非其配偶。說以動，則恣情縱慾。中爻不正，則陰陽皆失其常。三五柔乘剛則不順，宜其凶也。然四者又以說以動為重。
【案】中四爻皆失正位者，除未濟外，惟睽、解及此卦，而家人、睽、漸、歸妹，皆言男女之道者也。家人以得位而正，故睽以失位而乖，漸以得位而吉，故歸妹以失位而凶也，他卦有柔乘剛而義與歸妹不同者，義與卦變。
豐，大也。明以動，故豐。
【本義】以卦德釋卦名義。
【程傳】豐者，盛大之義。離明而震動，明動相資而成豐大也。
【集说】
○ 楊氏簡曰：以明而動，故豐故亨。以昏而動，則反是矣。
【案】明以動故豐，亦非正釋名義，乃推明其所以致豐之故，以起釋辭之端，與壯、萃同。以字與而字不同，而字有兩意，以字只是一意，重在首字。如以剛而動，所以致壯，可見處壯者之必貞也。以順而說，所以致聚，可見處萃者之必順也。以明而動，所以致豐。可見處豐者之必明也。卦爻之義，皆欲其明而防其昏，故《傳》先發此義，以示玩辭之要。
王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。
【本义】释卦辞。
【程傳】王者有四海之廣，兆民之眾，極天下之大也。故豐大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦當大也，故王者之所尚至大也。所有既廣，所治既眾，當憂慮其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，无所不至，則可勿憂矣。如是，然後能保其豐大。保有豐大，豈小才小知之所能也。
【集说】
○ 吳氏曰慎曰：所以宜日中者，恐日中則昃也。照天下，日中時。昃，日中後。
日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
【本義】此又發明卦辭外意，言不可過中也。
【程傳】既言豐盛之至，復言其難常以為誡也。日中盛極，則當昃昳。月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時消息，況人與鬼神乎！盈虛，謂盛衰。消息，謂進退。天地之運，亦隨時進退也。鬼神，謂造化之迹。於萬物盛衰可見其消息也，於豐盛之時而為此誡，欲其守中不至過盛。處豐之道，豈易也哉！
【集说】
○ 孔氏穎達曰：先陳天地，後言人鬼神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。日月先天地者，承上「宜日中」之文。遂言其昃食，因舉日月以對。然後并陳天地，作文之體也。
○ 《朱子語類》云：豐卦《彖》許多言語，其實只在日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息數語上，這盛得極，常須謹謹保守得日中時候方得。不然，便是偃仆傾壞了。
○ 問鬼神者造化之迹，然天地盈虛，即是造化之迹矣，而復言鬼神何耶？曰：天地舉全體而言，鬼神指其功用之迹，似有人所為者。
○ 毛氏璞曰：豐，大也，亦盈也。惟有道者明德若不足，未嘗中，故不昃。未嘗盈，故不食。日新則為大，反是則為盈。知日中之宜，則知日昃之可戒。
○ 林氏希元曰：卦辭「勿憂宜日中」，所以然處未之及，此方言之以補卦辭之所未及，故曰發明卦辭外意，言辭外之意也。雖曰辭外之意，然實有此意，但辭不及耳。
【案】林氏之說得之，朱子釋彖辭：爾曰盛極當衰也。
旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅，貞吉也。
【本義】以卦體卦德釋卦辭。
【程傳】六上居五，柔得中乎外也。麗乎上下之剛，順乎剛也。下艮止，上離麗，止而麗於明也。柔順而得在外之中，所止能麗於明，是以小亨。得旅之貞正而吉也。旅困之時，非陽剛中正有助於下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止麗於明，則不失時宜，然後得處旅之道。
【集说】
○ 王氏宗傳曰：用剛非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可過也，故莫尚乎得中。
○ 以六居五，得中位而屬外體，麗乎二剛之間，故曰「柔得中乎外而順乎剛」。
【案】處旅之道，審幾度勢，貴於明也。待人接物，亦貴於明也。然明不可以獨用，故必以止靜為本而明麗焉，與晉、睽之主於順說者同。
旅之時義大矣哉！
【本義】旅之時為難處。
【程傳】天下之事，當隨時各適其宜。而旅為難處，故稱其時義之大。
【集说】
○ 俞氏琰曰：旅之時最難處，旅之義不可不知。蓋其亨雖小，其時義則大。聖人小其亨而大其時義，非大旅也，大其處旅之道也。
○ 錢氏一本曰：難處者，旅之時。難盡者，旅之義，或以旅興，或以旅喪，所關甚大。
重巽以申命。
【本義】釋卦義也，巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。
【程傳】重巽者，上下皆巽也。上順道以出命，下奉命而順從，上下皆順，重巽之象也。又重為重複之義，君子體重巽之義，以申復其命令。申，重復也，丁寧之謂也。
【集说】
○ 石氏介曰：巽者齊也，齊者申之以命令。
○ 朱氏震曰：巽為風，風者天之號令也，故巽為命。內巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之於申命。先儒謂不違其令，命乃行也。
○ 《朱子語類》問：申字是兩番降命令否？曰：非也，只是丁寧反復說便是申命。巽風也，風之吹物，無處不入，無物不鼓動，詔令之入人，淪膚浹髓，亦如風之動物也。
○ 俞氏琰曰：巽之取象，在天為風，在人君為命。風者天之號令，其入物也，無不至。命者人君之號令，其入人也，亦無不至。
【案】頒發號令以象天之風聲，是已，然須知巽者入也。王者欲知民之休戚，事之利弊，則必清問於下而察之周，告誡於上而行之切，此其所以申命也。蓋始則入民情之隱，而散其不善者，終乃入人心之深，而動其善者。
剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨。利有攸往，利見大人。
【本義】以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，謂初四。
【程傳】以卦才言也。陽剛居巽而得中正，巽順於中正之道也。陽性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽順於剛。其才如是，雖內柔可以小亨也。巽順之道，无往不能入，故利有攸往。巽順雖善道，必知所從。能巽順於陽剛中正之大人則為利，故利見大人也。如五二之陽剛中正，大人也。巽順不於大人，未必不為過也。
【集说】
○ 胡氏瑗曰：利見大有德之人，以果斷而決白之，然後所申之命令，所行之事，施之於人，莫有不順之者。如風之及於物，罔有不入者也。
○ 朱氏震曰：剛巽乎中正，則所施當乎人心。是以志行乎上下。柔皆順乎剛，則物無違者。大人者九五，剛巽乎中正者也。
○ 李氏舜臣曰：柔順乎剛，剛巽乎中正者，所以為巽之體也。若徒以一陰潛伏謂之為巽，而不究乎陰畫在二陽之下，有順乎陽剛之象，陽畫在二五之位，有巽乎中正之德，則巽之所以致亨者不可得而見矣。利見大人者，蓋指二五以陽剛之畫處中正之位，而初四二隂出而順從之，乃所以為利也。
○ 項氏安世曰：以卦體言之，重巽以申命是小亨也。以九五言之，剛巽乎中正而志行，是利有攸往也。以初六六四言之，柔皆順乎剛，是利見大人也。彖辭與旅相類，皆總陳卦義，而用是以二字結之。
○ 趙氏汝楳曰：卦本乾體，一陰下生，剛有巽之之象，剛巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有順乎剛之象。
○ 何氏楷曰：成卦之主，在初與四，陰始生而陽巽之，二五其最近者也。剛巽乎中正，則不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。
【案】卦義是陰在內而陽入之，非陽在外而陰入之也。陰在內而陽入之者，將以制之也，制之者將以齊之也。剛以中正之德為巽，則能入而制之矣。至於柔皆順剛，則豈有不受其制，而至於不齊者乎？《彖傳》詞義甚明，李氏項氏何氏說皆合經意。
兌，說也。
【本义】释卦名义。
【集说】
○ 張氏雨若曰：此釋名義類咸，兌者無言之說，以說解兌，兌本為說，特以其說不在言而稱兌耳。
剛中而柔外，說以利貞，足以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。
【本義】以卦體釋卦辭而極言之。
【程傳】兌之義說也。一陰居二陽之上，陰說於陽而為陽所說也。陽剛居中，中心誠實之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說而能貞也。利貞，說之道宜正也。卦有剛中之德，能貞者也。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民，如天地之施，感於其心而說服无斁，故以之先民，則民心說隨而忘其勞。率之以犯難，則民心說服於義而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸，謂信之而勉力順從。人君之道，以人心說服為本。故聖人贊其大。
【集说】
○ 王氏弼曰：說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中故利貞，柔外故說亨。
○ 劉氏牧曰：天之所助者順也，人之所助者信也。柔外為順，剛中為信，故得順乎天而應乎人。
○ 呂氏祖謙曰：當適意時而說，與處安平時而說，皆未足為難，惟當勞苦患難而說，始見真說。聖人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏也。
渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
【本義】以卦變釋卦辭。
【程傳】渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中。柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當渙而比，其義相通。同五，乃從中也，當渙之時而守其中，則不至於離散，故能亨也。
【集说】
○ 王氏弼曰：二以剛來居內則不窮於險，四以柔得位乎外而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖。是以亨也。
○ 孔氏穎達曰：此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能釋險難而致亨通。
○ 馮氏椅曰：以二四往來明卦義，不窮、上同明亨。剛來不窮，即需剛健不陷，義不困窮之象。
○ 林氏希元曰：柔得位乎外而上同，是六四之柔得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以濟渙矣，故亨。《本義》已定，《語錄》雖謂未穩而未及更改。
【案】「剛來而不窮」者，固其本也。「柔得位乎外而上同」者，致其用也。固本則保聚有其基，致用則聯屬有其具。
王假有廟，王乃在中也。
【本義】中，謂廟中。
【程傳】「王假有廟」之義，在萃卦詳矣，天下離散之時，王者收合人心，至於有廟，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。剛來而不窮，柔得位而上同，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：「得其民有道，得其心斯得民矣。」享帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道无大於此，故云。至於有廟，拯渙之道極於此也。
【集说】
○ 何氏楷曰：「王乃在中」者，非在廟中之謂。王者之心，渾然在中。則不薦之孚，直有出於儀文之外者，宜其精神之與祖考相為感格也。
利涉大川，乘木有功也。
【程傳】治渙之道，當濟於險難。而卦有乘木濟川之象，上巽木也。下坎水，大川也。利涉險以濟渙也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也。涉則有濟渙之功，卦有是義有是象也。
【集说】
○ 胡氏炳文曰：易以巽言「利涉大川」者三，皆以木言。益曰「木道乃行」，中孚曰「乘木舟虛」，渙曰「乘木有功也」。十三卦「舟楫之利」，獨取諸渙，亦以此也。
【案】王乃在中，謂九五居中，便含至誠感格之意。乘木有功，謂木在水上，便含濟險有具之意。
節，亨，剛柔分而剛得中。
【本義】以卦體釋卦辭。
【程傳】節之道，自有亨義，事有節則能亨也。 又卦之才， 剛柔分處，剛得中而不過，亦所以為節，所以能亨也。
【集说】
○ 趙氏玉泉曰：統觀全體，而剛柔適均，則剛以濟柔，柔以濟剛，一張一弛，惟其稱也。析觀二體，而二五得中，則不失之過，不失之不及。一損一益，惟其宜也。由是以制數度而隆殺皆中，以議德行而進反皆中，此節之所以亨也。
苦節不可貞，其道窮也。
【本義】又以理言。
【程傳】節至於極而苦，則不可堅固常守，其道已窮極也。
【集说】
○ 孔氏穎達曰：若以苦節為正，則其道困窮。
○ 吳氏應回曰：中節則和，否則不和。稼穡作甘，以得中央之土也。火炎上則苦，亦以焦枯之極也。剛得中而能節，乃為九五之甘。柔失中而過節，則為上六之苦。故物得中則甘，失中則苦。
○ 俞氏炎曰：凡物過節則苦，味之過正，形之過勞，心之過思，皆謂之苦。節而苦，則非通行之道，故曰其道窮也。
○ 黃氏淳耀曰：合於中，即甘即亨。失其中，即苦即窮。苦與甘反，窮與亨反。
說以行險，當位以節，中正以通。
【本義】又以卦德卦體言之，當位中正，指五。又坎為通。
【程傳】以卦才言也。內兌外坎，說以行險也。人於所說則不知已，遇艱險則思止，方說而止，為節之義。當位以節，五居尊，當位也。在澤上，有節也。當位而以節，主節者也。處得中正，節而能通也。中正則通，過則苦矣。
【集说】
○ 孔氏穎達曰：更就二體及四五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。
○ 林氏希元曰：九五陽剛居尊，當位以主節於上。而所節者得其中正，是可以通行於天下。
【案】說以行險，先儒說義未明。蓋節有阻塞難行之象，所謂險也。而其所以亨者，則以其有安適之善，而無拘迫之苦，所謂說也。當位以位言，中正以德言。當位則有節天下之權，中正則能通天下之志。此三句，當依孔氏，為總申彖辭之義。說則不苦，而通則不窮矣。蓋上文既以全卦之善言之，此又專主九五及卦德以申之，正與漸卦同例。
天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
【本義】極言節道。
【程傳】推言節之道，天地有節，故能成四時，无節則失序也。聖人立制度以為節，故能不傷財害民。人欲之無窮也，苟非節以制度，則侈肆至於傷財害民矣。
【集说】
○ 孔氏穎達曰：天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成也。王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。
○ 吳氏曰慎曰：革曰「天地革而四時成」，此曰「天地節而四時成」。限止之謂節，改易之謂革。節淺而革深，節先而革後。四時舉其大者言之，天地之化，刻刻相節，時時相革。
中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。
【本義】以卦體卦德釋卦名義。
【程傳】二柔在內，中虛為誠之象。二剛得上下體之中，中實為孚之象。卦所以為中孚也。說而巽，以二體言卦之用也。上巽下說，為上至誠以順巽於下，下有孚以說從其上。如是，其孚乃能化於邦國也。若人不說從，或違拂事理，豈能化天下乎？
【集说】
○ 張子曰：孚者，覆乳之象也。夫覆乳者必剛外而柔內。雖柔內，非陽則不生，故剛得中而為孚也。
○ 王氏宗傳曰：以成卦觀之，在二體則為中實，在全體則為中虛。蓋中不虛則有所累，有所累，害於信者也。中不實則無所主，無所主則又失其信矣，故曰中孚。
【案】柔在內而剛得中，其義甚精，非柔在內則中不虛矣，非剛得中則中又不實矣。地至虛也，然惟陰中有陽，故受天氣而生物。月至虛也，然惟水陰根陽，故受日光而發照。物之雌牝，受陽精而胎化者亦然。此卦之名，所以取於乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴其中有物，窈兮冥其中有精，真精之中，其中有信。蓋見及此也。
○ 又案：无妄，天德也。天德實，實則虛矣，故曰无妄。言其虛也。中孚地德也，地德虛，虛則實矣，故曰中孚，言其實也。惟无妄之主於虛也，故六爻之義，皆貴乎無謀望作為之私，反是則有妄矣。惟中孚之主於實也，故六爻之義，皆貴乎有誠心實德之積，反是則非孚矣。二卦之義，實相表裏。
豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。
【本義】以卦象言。
【程傳】信能及於豚魚，通道至矣，所以吉也。以中孚涉險難，其利如乘木濟用而以虛舟也。舟虛則无沈覆之患，卦虛中，為虛舟之象。
【集说】
○ 王氏弼曰：用中孚以涉難，若乘木舟虛也。
○ 鄭氏湘卿曰：仁及草木，言草木難仁也。誠動金石，言金石難誠也。信及豚魚，言豚魚難信也。
○ 蔡氏清曰：木在澤上，既為乘木之象，外實內虛，又為舟虛之象。
○ 吳氏曰慎曰：豚魚吉，蓋信及豚魚者之吉，非豚魚吉也。故在卦辭不可以「豚魚吉」三字為句，當以「中孚豚魚」為讀。《彖傳》「信及豚魚」，即「中孚豚魚」也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
【程傳】中孚而貞，則應乎天矣。天之道，孚貞而已。
【集说】
○ 蘇氏軾曰：天道不容偽。
小過，小者過而亨也。
【本義】以卦體釋卦名義與其辭。
【程傳】陽大陰小，陰得位，剛失位而不中，是小者過也，故為小事過。過之小小者與小事有時而當過，過之亦小，故為小過。事固有待過而後能亨者，過之所以能亨也。
【集说】
○ 孔氏穎達曰：順時矯俗，雖過而通。
○ 朱氏震曰：小過，小者過也。蓋事有失之於偏，矯其失，必待小有所過，然後偏者反於中。謂之過者，比之常理則過也。過反於中，則其用不窮而亨矣，故曰「小者過而亨也」。
○ 王氏宗傳曰：言以過故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所謂過乎恭、過乎哀、過乎儉是也，不有所過，安能亨哉？故曰「小者過而亨也」。
【案】此釋義，與遯而亨也同。遯非得已之事，然必遯而後亨。小過亦非得已之事，然必過而後亨，故其釋義同也。
過以利貞，與時行也。
【程傳】過而利於貞，謂與時行也。時當過而過，乃非過也，時之宜也，乃所謂正也。
【集说】
○ 蘇氏軾曰：《彖》之所謂利貞，即《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當然也。
○ 朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以小過者，時而已，故曰「過以利貞，與時行也」。
○ 蔡氏淵曰：與時行，謂隨小過之時而用其正也。
○ 龔氏煥曰：道貴得中，過非所尚，然隨時之宜，施當其可則過也，乃所以為中也，故曰「過以利貞，與時行也」。與時行而不失其貞，則過非過矣。
柔得中，是以小事吉也。
【本義】以二五言。
剛失位而不中，是以不可大事也。
【本義】以三四言。
【程傳】小過之道，於小事有過則吉者，而《彖》以卦才言吉義。柔得中，二五居中也。陰柔得位，能致小事吉耳，不能濟大事也。剛失位而不中，是以不可大事，大事非剛陽之才不能濟。三不中，四失位，是以不可大事。小過之時，自不可大事，而卦才又不堪大事，與時合也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：柔順之人能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰小事吉也。剛健之人能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰不可大事也。
○ 朱氏震曰：於小事有過而不失其正則吉，柔得中也。作大事非剛得位得中不能濟，失位則無所用其剛，不中則才過乎剛。是以小過之時，不可作大事也。
○ 胡氏炳文曰：矯天下之枉者，以過為正。然剛過而中為大過，柔得中為小過，是則事有當過者，而皆不可外乎中也。
【案】任大事貴剛，取其強毅，可以遺大投艱也。處小事貴柔，取其畏慎，為能矜細勤小也，二者皆因乎時。得中者，適乎時之謂也。此卦柔得中，剛失位而不中。則有行小事適時，而行大事則非其時之象。
有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。
【本義】以卦體言。
【程傳】有飛鳥之象焉，此一句不類《彖》體。蓋解者之辭誤入《彖》中。中剛外柔，飛鳥之象。卦有此象，故就飛鳥為義。事有時而當過，所以從宜，然豈可甚過也。如過恭、過哀、過儉，大過則不可，所以在小過也。所過當如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過，然豈能相遠也，事之當過者亦如是。身不能甚遠於聲，事不可遠過其常，在得宜耳。不宜上宜下，更就鳥音取宜順之義。過之道，當如飛鳥之遺音，夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過也。過之道，順行則吉，如飛鳥之遺音宜順也。所以過者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。
【集说】
○ 王氏弼曰：施過於不順，凶莫大焉。施過於順，過更變而為吉也。
○ 胡氏瑗曰：四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故有飛鳥之象也。飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也。下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人，過行其事以矯世勵俗，必下附人情，亦宜下而不宜上也。
○ 朱氏震曰：上逆也，故不宜上。下順也，故宜下。小過之時，事有時而當過。所以從宜，不可過越已甚，不然必凶也。
○ 俞氏琰曰：遡風而上為逆，隨風而下為順。
○ 方氏時化曰：聖人因此卦有飛鳥之象，遂即象以戒之曰「飛鳥有遺音」云，遺音如何？言「不宜上宜下大吉」云耳。夫鳥上飛則逆，下飛則順，其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，實為二陽諷也。
○ 吳氏曰慎曰：以卦體言，陰乘陽為逆，承陽為順，四陰分居上下，有逆順之象。
【案】四陽居中，則有棟梁之象。四陰居外，則有羽毛之象。君子之任大事，則為天下棟梁。修細行，則為天下羽儀。此二卦取象之意也。然以其陰陽皆過多也，故謂之大過、小過。事固有過以為中者，無嫌於過也。然必過而不失其中，乃歸於無過，故棟則惡其太剛而折。太重而橈，故宜隆於上，不可橈於下也。羽則惡其柔而無立，輕而不戢，故宜就於下，不可颺於上也。大過之《彖》曰「剛過而中」，不橈乎下，斯為剛之中矣。小過之《彖》曰柔得中不宜上宜下，斯為柔之中矣。
既濟，亨，小者亨也。
【本義】濟下疑脫小字。
【集说】
○ 陸氏銓曰：國家當極盛時，縱有好處，都只是尋常事，所以說小者亨。
【案】亨小之義，陸氏說善。既濟之時，自然事事亨通。然特其小者爾。聖人之制治保邦也。制度之立，綱紀之修，以為小，而精神之運，心術之動，以為大。故屯難之時而大亨者，以其動乎險中，不敢安寧也。既濟之時而亨小者，以其已安已治，四達不悖也。《彖》所以言「初吉終亂」者以此，《象》所以言「思患豫防」者亦以此。
利貞，剛柔正而位當也。
【本义】以卦体言。
【程傳】既濟之時，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。時既濟矣，固宜貞固以守之，卦才剛柔正當其位，當位者其常也。乃正固之義，利於如是之貞也。陰陽各得正位，所以為既濟也。
【集说】
○ 俞氏琰曰：三剛三柔，皆正而位皆當。六十四卦之中，獨此一卦而已，故特贊之也。
初吉，柔得中也。
【本義】指六二。
【程傳】二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。
【集說】
○ 梁氏寅曰：既濟柔得中在下卦，則初吉而終亂。以文明已過，而坎險繼之也。未濟柔得中在上卦，則始未濟而終亨，以出乎坎險，而正當文明也。
【案】凡易義以剛中為善，而既濟，未濟皆善柔中者。既濟以內卦為主，至外卦則向乎未濟矣。未濟亦以內卦為主，至外卦則向乎既濟矣。亦猶泰之善在二，而否之善在五。
終止則亂，其道窮也。
【程傳】天下之事，不進則退，无一定之理。濟之終不進而止矣，无常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才非不善也，時極道窮，理當必變也，聖人至此奈何？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯舜是也，故有終而无亂。
【集說】
○ 侯氏行果曰：由止故物亂而窮也。《乾鑿度》曰：既濟、未濟者，所以明戒慎，全王道也。
○ 胡氏瑗曰：天下久治，則人苟安，萬務易墜，禍患不警，故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以久濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，此聖人深戒之辭。
○ 張氏清子曰：卦曰終亂，而《彖》曰終止則亂，非終之能亂也。於其終而有止心，此亂之所由生也。
○ 俞氏琰曰：人之常情，處無事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也。當知終止則亂，不止則不亂也。
未濟，亨，柔得中也。
【本義】指六五言。
【程傳】以卦才言也。所以能亨者，以「柔得中」也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處未濟之時可以亨也。
【集说】
○ 蔡氏淵曰；既濟之後必亂，故主在下卦而亨取二。未濟之後必濟，故主在上卦而亨取五。
小狐汔濟，未出中也。濡其尾无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
【程傳】據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地。五有當從之理，故果於濟如小狐也。既果於濟，故有濡尾之患，未能出於險中也。其進銳者其退速，始雖勇於濟，不能繼續而終之，无所往而利也。雖陰陽不當位，然剛柔皆相應。當未濟而有與，若能重慎，則有可濟之理。二以汔濟，故濡尾也。卦之諸爻皆不得位，故為未濟。《雜卦》云： 「未濟，男之窮也。」謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。
【集说】
○ 《朱子語類》云：小狐汔濟，汔字訓幾，與井卦同。既曰幾，便是未出坎中。
○ 郭氏鵬海曰：既濟之吉，以柔得中。未濟之亨，亦以柔得中，則敬慎勝也。既濟之亂以終止，未濟之无攸利以不續終，則克終難也。既濟之貞以剛柔正，未濟之可濟以剛柔應，則交濟之功也。既曰柔得中，而又有不續終之戒，可見濟事无可輕忽之時。既曰不當位，又著剛柔之應，可見得人無不可濟之事。
○ 吳氏曰慎曰：既濟曰終止則亂，此曰无攸利不續終也，蓋事之既濟而生亂，與未濟而無終者，皆一念之怠為之，君子是以貴自強不息。
还没有评论呢，快来抢沙发~