系辞上传上-御纂周易折中

御纂周易折中卷十三

系辞上传

【本义】系辞本谓文王周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。 此篇乃孔子所述系辞之传也，以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：夫子本作十翼，申说上下二篇经文，《系辞》条贯义理，别自为卷，总曰《系辞》，分为上下二篇。

○ 《朱子语类》云：熟读六十四卦，则觉得《系辞》之语甚为精密，是易之括例。

○ 又云，《系辞》或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。

○ 胡氏一桂曰：其有称「大传」者，因太史公引「天下同归而殊途，一致而百虑」为《易大传》，盖太史公受易杨何，何之属自著《易传》行世，故称孔子者曰《大传》以别之耳。

天尊地卑，乾坤定矣; 卑高以陈，贵贱位矣; 动静有常，刚柔断矣; 方以类聚，物以群分，吉凶生矣; 在天成象，在地成形，变化见矣。

【本义】天地者阴阳形气之实体，乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也。 卑高者天地万物上下之位，贵贱者易中卦爻上下之位也。 动者阳之常，静者阴之常，刚柔者易中卦爻阴阳之称也。 方谓事情所向，言事物善恶，各以类分。 而吉凶者，易中卦爻占决之辞也。 象者日月星辰之属，形者山川动植之属，变化者易中蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴者也。 此言圣人作易，因阴阳之实体，为卦爻之法象，庄周所谓易以道阴阳，此之谓也。

【集说】

○ 韩氏伯曰：方有类，物有群，则有同有异，有聚有分，顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故吉凶生矣。 象况日月星辰，形况山川草木也，县象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。

○ 苏氏轺曰：天地一物也，阴阳一气也，或为象，或为形，所在之不同。 故在云者，明其一也。 象者，形之精华，发于上者也。 形者，象之体质，留于下者也。 人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一耶。 由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在也。 自两以往，有不可胜计者矣，故在天成象，在地成形，变化之始也。

○ 《朱子语类》，问：第一章第一节，盖言圣人因造化之自然以作易。 曰：论其初，则圣人是因天理之自然而着之于书，此是后来人说话，又是见天地之实体，而知易之书如此。

○ 又云：天尊地卑上一截皆说面前道理，下一截是说易书圣人作易与天地准。 处如此如今，看面前天地便是乾坤，卑髙便是贵贱，若把下面一句说作未画之易也，不妨。 然圣人是从那有易后说来。

○ 蔡氏清曰：此一节，是夫子从有易之后，而追论夫未有易之前，以见画前之有易也。 夫易有乾坤，有刚柔，有吉凶，有变化，然此等名物，要皆非圣人凿空所为，不过皆据六合中所自有者而模写出耳。

○ 又曰：定者有尊卑各安其分之意，位者有卑高以序而列之意，断者有判然不相混淆之意。

○ 又曰：以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不易也。 以万物言之，如山川陵谷之类，其卑高亦昭然可覩也。

【案】此节是说作易源头。 总涵乾坤六子在内，盖天尊地卑，是天地定位也。 卑高以陈，则兼山泽等皆是。 天动地静，山静水动，固有常矣。 然虽至于有精气而无形质之物，其聚散作息亦有时，其流止晦明亦有度，则又兼雷风水火等皆是。 类聚群分，总上通言之。 在天有方焉，春秋冬夏，应乎南北东西者是也。 其生杀之气，则以类聚，在地有物焉。 高下燥湿，别为浮沈，升降者是也。 其清浊之品，则以群分。 以上皆言造化之体，至于天之象，地之形，其阴阳互根，则交易者也。 其阴阳迭运，则变易者也。 此三句，又因体及用，以起下文之意。

是故刚柔相摩，八卦相盪。

【本义】此言易卦之变化也。 六十四卦之初，刚柔两画而已，两相摩而为四，四相摩而为八，八相盪而为六十四。

【集说】

○ 韩氏伯曰：相切摩，言阴阳之交感，相推盪，言运化之推移。

○ 《朱子语类》云：摩是那两个物事相摩戛，盪则是圜转推盪将出来。 摩是八卦以前事，盪是八卦以后为六十四卦底事。 盪是有那八卦了，团旋推盪那六十四卦出来。

○ 吴氏澄曰：画卦之初，以一刚一柔，与第二画之刚柔相摩而为四象，又以二刚二柔，与第三画之刚柔相摩而为八卦，八卦既成，则又各以八悔卦盪于一贞卦之上，而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。

【案】此节虽切画卦言之，然是天地间自有此理。 盖相摩者，以一交一，如天与地交，水与火交，山与泽交，雷与风交是也。 相盪者，以一交八，如天与地交矣，而与水火山泽雷风无不交。 地与天交矣，而亦与水火山泽雷风无不交之类是也，惟天地之理如此，故圣人画卦以体象之。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

【本义】此变化之成象者。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：重明上变化见矣，及刚柔相摩，八卦相盪之事。 八卦既相推盪，各有功之所用也。 鼓动之以震雷离电，滋润之以巽风坎雨，离日坎月，运动而行，一节为寒，一节为暑。 不云乾坤艮兑者，乾坤上下备。 言雷电风雨亦出山泽也。

○ 张氏浚曰：鼓以雷霆而有气者作，润以风雨而有形者生。

○ 邱氏富国曰：前以乾坤、贵贱、刚柔、吉凶、变化言，是对待之阴阳，交易之体也。 此以摩盪、鼓润、运行言，是流行之阴阳，变易之用也。 至下文则言乾坤之德行，而继以人体乾坤者终之。

○ 吴氏澄曰：章首但言乾坤，盖举父母以包六子，此先言六子，而后总之以乾坤也。 震为雷，离为电，霆即电也。 《春秋谷梁传》曰：震者何？ 雷也。 电者何？ 霆也。 巽为风，坎为雨，羲皇卦图左起震而次以离，鼓之以雷霆也。 右起巽而次以坎，润之以风雨也。 风而雨，故通言润。 离为日，坎为月，艮山在西北严凝之方为寒，兑泽在东南温热之方为暑，左离次以兑者，日之运行而为暑也，右坎次以艮者，月之运行而为寒也。 邵子曰：日为暑，月为寒。 《书》曰：日月之行，有冬有夏。

乾道成男，坤道成女。

【本义】此变化之成形者，此两节又明易之见于实体者，与上文相发明也。

【集說】

○　《朱子語類》云：天地父母，分明是一理。乾道成男，坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，天下之女皆坤之氣，從這裏便徹上徹下，即是一個氣都透了。

○　又云：「乾道成男，坤道成女」，通人物言之，在動物如牝牡之類，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛柔不得。

○　吳氏澄曰：乾成男者，父道也。坤成女者，母道也。左起震，歷離歷兌而終於乾。右起巽，歷坎歷艮以終於坤，故以乾道成男坤道成女二句，總之於後也。

○　何氏楷曰：自天尊地卑至變化見矣，是因乾坤而推極於變化。自剛柔相摩至坤道成女，是又因變化而遡原於乾坤。

乾知大始，坤作成物。

【本义】知，犹主也，乾主始物，而坤作成之。 承上文男女而言乾坤之理。 盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。 大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。

【集说】

○ 胡氏瑗曰：乾言知、坤言作者，盖乾之生物，起于无形，未有营作。 坤能承于天气，已成之物，事可营为，故乾言知而坤言作也。

○ 《朱子语类》云：知训管字，不当解作知见之知。 大始未有形，知之而已。 成物乃流行之时，故有为。

○ 柴氏中行曰：一气之动，则自有知觉，而生意所始，干实为之。 一气既感，则妙合而凝，其形乃着，有作成之意，坤实为之。

○ 吴氏澄曰：上言八卦而总之以乾坤，此又接成男成女二句，而专言乾坤也。 干男为父者，以其始物也。 始谓始其气也，坤女为母者，以其成物也。 成谓成其质也，知者主之而无心也，作者为之而有迹也。

【案】自鼓之以雷霆至此二句，当总为一段，六子分生成之职，乾坤专生成之功也，下文则就功化而推原于易简，自为一段。

乾以易知，坤以简能。

【本义】乾健而动，即其所知，便能始物而无所难。 故为以易而知大始，坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。

【集说】

○ 虞氏翻曰：乾县象着明，坤阴阳动辟，不习无不利，地道光也。

○ 韩氏伯曰：天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。

○ 杨氏万里曰：此赞乾坤之功，虽至溥而无际，而乾坤之德，实至要而不繁也。

○ 《朱子语类》问：如何是易简？ 曰：它行健所以易，易是知阻难之谓。 人有私意便难。 简只是顺从而已，若外更生出一分，如何得简，今人都是私意，所以不能简易。

○ 问：乾以易知，坤以简能，若以学者分上言之，则廓然大公者易也，物来顺应者简也。 不知是否？ 曰：然。 乾之易，知之事也，坤之简，行之事也。

○ 吴氏澄曰：易简者，以乾坤之理言。 始物者，乾之所知，然干之性健，其知也，宰物而不劳心，故易而不难。 成物者，坤之所作，然坤之性顺，其作也，从阳而不造事，故简而不繁，此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。

○ 张氏振渊曰：乾知大始，似乎甚难矣。 坤作成物，似乎甚烦矣。 乃乾坤则以易知，以简能耳。 所谓天地无心而成化也。

○ 吴氏曰慎曰：干健体而动用，故易; 坤顺体而静用，故简。 动静以阴阳之分言，然乾知大始而事付于坤，则始动而终静，坤从乎阳而作成物，则始静而终动。 又乾知坤能，皆用之动也。 乾易坤简，皆体之静也。 又四德坤承乎乾，元亨皆动，利贞皆静，不可专以动属乾，以静属坤也。

易则易知，简则易从。 易知则有亲，易从则有功。 有亲则可久，有功则可大。 可久则贤人之德，可大则贤人之业。

【本义】人之所为，如乾之易，则其心明白而人易知，如坤之简，则其事要约而人易从。 易知，则与之同心者多，故有亲。 易从，则与之协力者众，故有功。 有亲则一于内，故可久。 有功则兼于外，故可大。 德，谓得于己者。 业，谓成于事者。 上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，则可以为贤矣。

【集说】

○ 范氏长生曰：以其易知，故物亲而附之。 以其易从，故物法而有功也。

○ 孔氏颖达曰：初始无形，未有营作，故但云知也。 已成之物，事可营为，故云作也。 易谓易略，无所造为，以此为知，故曰干以易知。 简谓简省，不须繁劳，以此为能，故曰坤以简能。 若于物艰难，则不可以知，若于事繁劳，则不可能也。 易知则有亲者，性意易知，心无险难，则相和亲。 易从则有功者，于事易从，不有繁劳，其功易就。 有亲则可久者，物既和亲，无相残害，故可久也。 有功则可大者，事业有功，则积渐可大。 可久则贤人之德者，使物长久，是贤人之德。 可大则贤人之业者，功业既大，则是贤人事业。

○ 苏氏轺曰：简易者，一之谓也，一故有信，信故物知之也，易而从之也不难。

○ 《朱子语类》云：乾以易知坤以简能以上，是言乾坤之德。 易则易知以下是就人而言，言人兼体乾坤之德也。 干以易知者，干健不息，唯主于生物，都无许多艰难险阻，故能以易而知大始。 坤顺承天，唯以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。 大抵阳施阴受，干之生物，如瓶施水，其道至易。 坤唯承天以成物，别无作为，故其理至简。 其在人则无艰阻而自直，故人易知。 顺理而不繁扰，故人易从。 易知则人皆同心亲之，易从则人皆协力而有功矣。 有亲可久，则为贤人之德，是就存主处言。 有功可大，则为贤人之业，是就作事处言。 盖自干以易知，便是指存主处。 坤以简能，便是指作事处。

○ 林氏希元曰：易简只是因此理而立心处事尔，固非于此理之外有所加，亦非于此理之内有所减也。 但以其无险阻而谓之易，无烦扰而谓之简。 孟子曰：禹之行水也，行其所无事也。 如智者亦行其所无事，则智亦大矣。 此易简之说也。

○ 赵氏光大曰：易从则有功，有功不是人来助我作事，是我能使人如此，便是我之功。

易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

【本义】成位，谓成人之位。 其中，谓天地之中。 至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。

此第一章，以造化之实，明作经之理，又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：圣人能行天地易简之化，则天下万事之理并得其宜矣。

○ 《朱子语类》云：易简理得，是净净洁洁，无许多劳扰委曲。

○ 郑氏维岳曰：易简原是一理，依易之理而作之，则为简。

○ 何氏楷曰：乾坤一阴阳也，阴阳一太极也。 易简者，乾坤之所以知始而作成者也。 人之所知，如乾之易，则所知皆性分所固有，无一毫人欲之艰深，岂不易知。 人之所能，如坤之简，则所能皆职分之当为，无一毫人欲之纷扰，岂不易从。 易知，则不远人以为道，故有亲。 易从，则夫妇皆可与能，故有功。 有亲则有人传继其心，千百世上下，心同理同也，故可久。 有功则有人扩充其事，人能弘道，非道弘人也，故可大。 可久则贤人之德，与天同其悠久矣。 可大则贤人之业，与地同其广大矣。 所以然者，则以我之易简与乾坤之易简同原故也。 夫易简而天下之理得矣，天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人，一易简之理焉，尽之所谓天下之公理也。 得天下之公理，以成久大之德业，则是天有是易，吾亦有是易; 地有是简，吾亦有是简，与天地参而为三矣。

【总论】

○ 程子曰：天尊地卑，尊卑之位定而乾坤之义明矣。 尊卑既判，贵贱之位分矣。 阳动阴静，各有其常，则刚柔判矣。 事有理也，物有形也。 事则有类，形则有羣，善恶分而吉凶生矣。 象见于天，形成于地，变化之迹见矣。 阴阳之交相摩轧，八方之气相推盪。 雷霆以动之，风雨以润之。 日月运行，寒暑相推，而成造化之功。 得乾者成男，得坤者成女。 乾当始物，坤当成物。 乾坤之道，易简而已。 干始物之道易，坤成物之能简。 平易故人易知，简直故人易从。 易知则可亲就而奉顺，易从则可取法而成功。 亲合则可以常久，成事则可以广大。 圣贤德业久大，得易简之道也。 天下之理易简而已，有理而后有象，成位在乎中也。

○ 张氏振渊曰：易道尽于乾坤，乾坤尽于易简，易简即在人身。 学者求易于天地，又求天地之易于吾身，则易在是矣。 通章之意，总是论易书之作，无非发明乾坤之理，要人为圣贤以与天地参耳。

○ 何氏楷曰：此一章乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章设卦观象方言易。

【案】天地卑高，动静方物象形，造化之实体也。 乾坤贵贱，刚柔吉凶变化，易卦之定名也。 因造化之实体，起易卦之定名，故自造化之体立，而卦之理具矣。 体立则用必行焉，是故刚柔则一与一相摩，八卦则一与八相盪。 造化之情，所以交而不离也。 画卦之序，盖象此也。 雷霆者震离，风雨者巽坎，暑以说物者兑，寒以止物者艮。 成男而职大始者乾，成女而职成物者坤，造化之机，所以变而无穷也。 建图之位，盖象此也。 然而造化之理，则一以易简为归，心一而不贰故易也，事顺而无为故简也。 天地之盛德大业，易简而已矣，贤人之进德脩业，圣人之崇德广业，亦唯易简而已矣。 设卦系辞，所以顺性命之理者此也。 诸儒言易有四义：不易也，交易也，变易也，易简也。 故天尊地卑一节，言不易者也。 刚柔相摩二句，言交易者也。 鼓以雷霆至坤作成物，言变易者也。 干以易知以下，言易简者也。 易道之本原尽乎此，故为《系传》之首章焉。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

【本义】象者，物之似也，此言圣人作易，观卦爻之象，而系以辞也。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：设之卦象，则有吉有凶，故下文云「吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，变化者进退之象，刚柔者昼夜之象」。 是施设其卦，有此诸象也。 此设卦观象。 总为下而言，卦象爻象，有吉有凶，若不系辞，其理未显，故系属吉凶之文辞于卦爻之下，而显明此卦爻吉凶也。 案：吉凶之外，犹有悔吝忧虞，举吉凶则包之。

○ 朱氏震曰：圣人设卦，本以观象，自伏羲至于文王一也。 圣人忧患后世，惧观者智不足以知此，于是系之卦辞，又系之爻辞，以吉凶明告之。

○ 《朱子语类》云：易当初只是为卜筮而作，《文言》、《彖》、《象》，却是推说作义理上去。 观乾坤二卦便可见。 孔子曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。」 不是卜筮，如何明吉凶。

○ 王氏申子曰：易之初也，有象而未有卦，及八卦既设而象寓焉，及八重而六十四，圣人又观是卦有如是之象，则系之以如是之辞。 盖卦以象而立象，又以卦而见也。 眀吉凶者，有是象而吉凶之理已具，系之辞而吉凶之象始明也。 阴阳竒耦，相交相错，顺则吉，逆则凶。 当则吉，否则凶。 因其顺逆，当否而繋之辞，吉凶明矣。

刚柔相推而生变化。

【本义】言卦爻阴阳迭相推盪，而阴或变阳，阳或化阴，圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。

【集说】

○ 张氏振渊曰：刚柔相推之中或当位，或失位，而吉凶悔吝之源正起于此。 圣人之所观，观此也。 圣人之所明，明此也。 盖吉凶悔吝，虽系于辞，而其原实起于变。

是故吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也。

【本义】吉凶悔吝者，易之辞也。 失得忧虞者，事之变也。 得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。 盖吉凶相对，而悔吝居其中间。 悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。 故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。

【集说】

○ 虞氏翻曰：吉则象得，凶则象失，悔则象忧，吝则象虞也。

○ 干氏宝曰：忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。 事有小大，故辞有缓急，各象其意也。

○ 《朱子语类》云：吉凶悔吝，四者循环，周而复始。 悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了又悔，正如生于忧患死于安乐相似，盖忧苦患难中必悔，悔便是吉之渐，及至吉了，少间便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出来，吝便是凶之渐矣。 及至凶矣，又却悔，只管循环不已。 正如刚柔变化，刚了化，化便是柔。 柔了变，变便是刚，亦循环不已。

○ 又云：悔属阳，吝属阴。 悔是逞快作出事来有错失处，这便生悔，所以属阳。 吝是那隈隈衰衰，不分明底，所以属阴，亦犹骄是气盈，吝是气歉。

○ 又云：「吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，变化者进退之象，刚柔者昼夜之象」，四句皆互换往来，吉凶与悔吝相贯，悔自凶而趋吉，吝自言而趋凶。 进退与昼夜相贯，进自柔而趋乎刚，退自刚而趋乎柔。

○ 赵氏玉泉曰：吉即顺理而得之象也，凶即逆理而失之象也，悔即既失之后，困于心，衡于虑，而为忧之象也。 吝即未失之先，狃于安，溺于乐，而为虞之象也。

○ 何氏楷曰：吉凶悔吝，以卦辞言。 失得忧虞，以人事言。 上文所谓观象系辞以明吉凶者此也。

变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。 六爻之动，三极之道也。

【本义】柔变而趋于刚者，退极而进也。 刚化而趋于柔者，进极而退也。 既变而刚，则昼而阳矣。 既化而柔，则夜而阴矣。 六爻初二为地，三四为人，五上为天。 动即变化也。 极，至也。 三极，天地人之至理，三才各一太极也。 此明刚柔相推以生变化，而变化之极复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所値，以断吉凶也。

【集说】

○ 韩氏伯曰：始总言吉凶变化，而下别明悔吝昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道。

○ 孔氏颖达曰：六爻递相推动而生变化，是天地人三才至极之道。

○ 蔡氏渊曰：动，变易也。 极者，太极也，以其变易无常，乃太极之道也。 三极，谓三才各具一太极也。 变至六爻，则一卦之体具，而三才之道备矣。

○ 吴氏澄曰：吉凶悔吝，象人事之失得忧虞。 变化刚柔，象天地阴阳之昼夜进退。 是六爻兼有天、地、人之道也。

○ 胡氏炳文曰：此曰三极，是卦爻已动之后，各具一太极，后曰易有太极者，则卦爻未生之先，统体一太极也。

○ 俞氏琰曰：三极之道，言道之体。 三才之道，言道之用。

○ 何氏楷曰：变化刚柔，以卦画言。 进退昼夜，以造化言。 六爻之动二句，推言变化之故，上文所谓刚柔相推而生变化者此也。

是故君子所居而安者，易之序也。 所乐而玩者，爻之辞也。

【本义】易之序谓卦爻所著事理当然之次第。 玩者，观之详。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：若居在干之初九，而安在勿用。 若居在乾之九三，而安在干干。 是以所居而安者，由观易位之次序也。

○ 王氏宗传曰：所谓易之序者，消息盈虚之有其时是也。 居之而安，则盛行不加，穷居不损，而与易为一矣。 所谓爻之辞者，是非当否之有所命是也。 乐之而玩，则默而成之，不言而信，而与爻为一矣。

○ 《朱子语类》问：「所居而安者易之序」也，与「居则观其象」之「居」不同，上「居」字是总就身之所处而言，下「居」字则静对动而言。 曰：然。

○ 问：「所居而安者易之序也」。 曰：序是次序，谓卦爻之初终，如潜、见、飞、跃，循其序则安。 又问「所乐而玩者爻之辞」。 曰：横渠谓每读每有益，所以可乐，盖有契于心，则自然乐。

○ 俞氏琰曰：居以位言，安谓安其分也。 乐以心言，玩谓绎之而不厌也。 君子观易之序而循是理，故安。 观爻之辞而达是理，故乐。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

【本义】象辞变已见上，凡单言变者，化在其中。 占，谓其所值吉凶之决也。

此第二章，言圣人作易，君子学易之事。

【集说】

○ 虞氏翻曰：以动者尚其变，占事知来，故玩其占也。

○ 《朱子语类》问：「居则观其象玩其辞，动则观其变玩其占」，如何？ 曰：若是理会不得，如何占得。 必是闲常理会得此道理，到用时便占。

○ 蔡氏渊曰：观象玩辞，学易也。 观变玩占，用易也。 学易则无所不尽其理，用易则唯尽乎一爻之时。 居既尽乎天之理，动必合乎天之道，故曰「自天祐之，吉无不利」也。

○ 王氏申子曰：平居无事，观卦爻之象而玩其辞，则可以察吉凶悔吝之故，及动而应事。 观卦之变而玩其占，则可以决吉凶悔吝之几，故有不动，动无不吉也。

○ 胡氏炳文曰：天地间刚柔变化，无一时间，人在大化中，吉凶悔吝，无一息停，吉一而已。 凶悔吝三焉，上文示人以吉凶悔吝者，作易之事，此独吉而无凶悔吝者，学易之功也。

○ 俞氏琰曰：观象玩辞，如蔡墨云在干之姤，如庄子云在师之临，谓之在者是也。 观变玩占，如陈侯遇观之否，晋侯遇大有之睽，谓之遇者是也。

【总论】

○ 孔氏颖达曰：前章言天地成象成形简易之德，明乾坤之大旨，此章明圣人设卦观象，爻辞吉凶悔吝之细别。

○ 程子曰：圣人既设卦，观卦之象而系以辞，明其吉凶之理，以刚柔相推，而知变化之道。 吉凶之生，由失得也。 悔吝者，可忧虞也。 进退消长，所以成变化也。 刚柔相易而成昼夜，观昼夜则知刚柔之道矣。 三极，上中下也。 极，中也，皆其时中也。 三才以物言也，三极以位言也。 六爻之动，以位为义，乃其序也。 得其序则安矣，辞以明义，玩其辞义，则知其可乐也。 观象玩辞而通其意，观变玩占而顺其时，动不违于天矣。

○ 何氏楷曰：上章言造化自然之易，为作易之本，此章乃言作易之旨。

【案】上章虽言作易之源本，然实以明在造化者无非自然之易书，故先儒以为画前之易者此也。 此章乃备言作易学易之事，盖承上章言之，而为后诸章之纲也。 设卦观象，先天之圣人也。 系辞而明吉凶，后天之圣人也。 刚柔相推而生变化，申言设卦观象之事。 所象者或为人事之失得忧虞，或为天道之进退昼夜，极而至于天地人之至理，莫不包涵统具于其中，此辞所由系而占所由生也。 居而安者，以身验之。 乐而玩者，以心体之。 在平时则为观象玩辞之功，在临事则为观变玩占之用，此所谓奉明命以周旋，述天理而时措者也。 自天祐之，吉无不利，学易之效，至于如此。

彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。

【本义】彖，谓卦辞，文王所作者。 爻，谓爻辞，周公所作者。 象，指全体而言。 变，指一节而言。

【集说】

○ 虞氏翻曰：八卦以象告，故言乎象也。 爻有六画，九六变化，故言乎变者也。

○ 项氏安世曰：彖辞所言之象，即下文所谓卦也，爻辞所言之变，即下文所谓位也。

○ 张氏振渊曰：易有实理而无实事，故谓之象，卦立而象形。 易有定理而无定用，故谓之变。 爻立而变着。

吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。

【本义】此卦爻辞之通例。

【集说】

○ 崔氏憬曰：系辞着悔吝之言，则异凶咎，若疾病之与小疵。

○ 杨氏万里曰：言动之间，尽善之谓得，不尽善之谓失，小不善之谓疵，不明乎善而误入乎不善之谓过。 觉其小不善，非不欲改，而已无及，于是乎有悔。 不觉其小不善，犹及于改，而不能改，或不肯改，于是乎有吝，吾身之过。 犹吾衣之破也，衣有破，补之斯全。 身有过，补之斯还。 还者何？ 复之于善也。 补不善而复之于善，何咎之有。

○ 蔡氏渊曰：吉凶、悔吝、无咎，即卦与爻之断辞也。 失得者，事之已成着者也。 小疵者，事之得失未分，而能致得失者也。 善补过者，先本有咎，脩之则可免咎也。

○ 胡氏炳文曰：前章言卦爻中吉凶悔吝之辞，未尝及无咎之辞，此章方及之，大抵不贵无过而贵改过。 无咎者，善补过也。 圣人许人自新之意切矣。

○ 张氏振渊曰：失得指时有消息，位有当否。 说小疵兼两意，向于得而未得，尚有小疵则悔，向于失而未失，已有小疵则吝。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。

【本义】位，谓六爻之位。 齐，犹定也。 小谓阴，大谓阳。

【集说】

○ 王氏肃曰：齐，犹正也。 阳卦大，阴卦小，卦列则小大分，故曰齐小大者存乎卦也。

○ 张氏浚曰：卦之所设，本乎阴阳。 阴小阳大，体固不同，而各以所遇之时为正。 阳得位则阳用事，阴得位则阴用事。 小大之理，至卦而齐。

○ 《朱子语类》问：上下贵贱之位何也？ 曰：二四则四贵而二贱，五三则五贵而三贱，上初则上贵而初贱，上虽无位，然本是贵重，所谓贵而无位，高而无民，在人君则为天子父，为天子师，在他人则清高而在物外不与事者，此。 所以为贵也。

○ 王氏申子曰：列，分也。 阳贵阴贱，上贵，亦有贵而无位，有位而在下者，故曰列贵贱者存乎位。 位者六爻之位也。 齐，均也。 阳大阴小，阳卦多阴，则阳为之主。 阴卦多阳，则阴为之主。 虽小大不齐，而得时为主则均也，故曰齐小大者存乎卦。 卦者，全卦之体也。 辨，明也。 辨一卦一爻之吉凶者辞也，故曰辨吉凶者存乎辞。

忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

【本义】介，谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也。 于此忧之，则不至于悔吝矣。 震，动也，知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。

○ 韩氏伯曰：介，纤介也。 王弼曰「忧悔吝之时，其介不可慢也」即「悔吝者言乎小疵也」。

○ 程子曰：以悔吝为防，则存意于微小，震惧而得无咎者以此。

○ 《朱子语类》问：忧悔吝者存乎介，悔吝未至于吉凶，是乃初萌动，可以向吉凶之微处，介又是悔吝之微处，介字如界至界限之界，是善恶初分界处，于此忧之，则不至于悔吝矣。 曰：然。

○ 丘氏富国曰：此章就吉凶悔吝上添入无咎说，既欲人于悔吝上着力，尤欲人于介上用功，盖人知悔，则以善补过而无咎，虽未至吉，亦不至凶也。 若又于悔吝之介忧之，则但有吉而已，所谓几者动之微而吉之先见者也，伥悔吝亦皆无矣。

○ 吴氏澄曰：列贵贱者存乎位，覆说爻者言乎变。 齐小大者存乎卦，覆说彖者言乎象。 分辨吉凶，存乎彖爻之辞，覆说言乎其失得也。 悔吝介乎吉凶之间，忧其介则趋于吉不趋于凶矣。 覆说言乎其小疵也。 震者动心戒惧之谓，有咎而能戒惧，则能改悔所为，而可以无咎，覆说善补过也。

○ 赵氏玉泉曰：介在事前，悔在事后。

○ 汪氏砥之曰：易凡言悔吝，即寓介之意，言无咎，即寓悔之意，忧盱豫之悔，存乎迟速之介也，忧即鹿之吝，存乎往舍之介也，震甘临之无咎，存乎忧而悔也，震频复之无咎，存乎厉而悔也。

是故卦有小大，辞有险易。 辞也者各指其所之。

【本义】小险大易，各随所向。

此第三章，释卦爻辞之通例。

【集说】

○ 《朱子语类》云：卦有小大，看来只是好底卦便是大，不好底卦便是小。 如复如泰，如大有如夬之类，尽是好底卦。 如睽如困如小过之类，尽是不好底。 所以谓卦有小大，辞有险易，大卦辞易，小卦辞险，即此可见。

○ 项氏安世曰：贵贱以位言，小大以材言，卦各有主，主各有材，圣人随其材之大小，时之难易，而命之辞，使人之知所适从也。

○ 潘氏梦旂曰：卦有小有大，随其消长而分。 辞有险有易，因其安危而别。 辞者各指其所向，凶则指其可避之方，吉则指其可趋之所，以示乎人也。

○ 吴氏澄曰：上文有贵贱小大，此独再提卦有小大，盖卦彖为诸辞之总也。

○ 蔡氏清曰：据本章通例看，此条卦字辞字，皆兼爻说。

【案】此章申第二章吉凶者失得之象也一节之义，首言彖爻者，吉凶悔吝之辞，彖爻皆有之也，吉凶则已着，故直言其失得而已，悔吝则犹微，故必推言其小疵也。 至四者之外又有所谓无咎者不图吉利，求免罪愆之名也。 其道至大而贯乎吉凶悔吝之间，故易之中有曰吉无咎者，有曰凶无咎者，有曰吝无咎者。 然其机皆在于悔，盖唯能悔则吉，而不狃于安也。 凶而能动于困也，吝而不包其羞也。 是故易辞之教人也，于吉凶辨之而已。 于悔吝也，则忧之谨，其几也。 忧之不已，又从而震之曰：诚能去吝而悔，不徒悔，而补过，则可以无咎矣。 夫不贰过而无祗悔者，至也。 众人不贵无悔而贵能悔，为其为改过迁善之路也。 故曰：惧以终始，其要无咎，此之谓易之道。

易与天地准，故能弥纶天地之道。

【本义】易书卦爻，具有天地之道，与之齐准。 弥，如弥缝之弥，有终竟联合之意。 纶，有选择条理之意。

【集说】

○ 韩氏伯曰：作易以准天地。

○ 孔氏颖达曰：言圣人作易，与天地相准，谓准拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。

○ 苏氏轺曰：准，符合也。 弥，周浃也。 纶，经纬也。 所以与天地准者，以能知幽明之故，死生之说，鬼神之情状也。

○ 王氏宗传曰：天地之道，即下文所谓一阴一阳是也。 是道也，其在天地，则为幽明，寓于始终，则为生死，见于物变，则为鬼神。

○ 《朱子语类》云：凡天地间之物，无非天地之道，故易能弥纶天地之道。 弥如封弥之弥，糊合使无缝罅。 纶如纶丝之纶，自有条理。 言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物物，各有条理。 弥而非纶，而空疏无物。 纶而非弥，则判然不相干。 此二字，见得圣人下字甚密也。

○ 胡氏炳文曰：此易字，指易书而言。 书之中具有天地之道，本自与天地相等，故于天地之道，弥之则是合万为一，浑然无欠。 纶之则一实万分，粲然有伦。

【案】此下三节，朱子分为穷理、尽性、至命者极确，然须知非有易以后，圣人方用易以穷之尽之至之。 易是圣人穷理尽性至命之书，圣人全体易理，故言易穷理尽性至命，即是言圣人也。 易与天地准，与天地相似，范围天地之化而不过，此三句当为三节冠首，第二第三节不言易者，蒙第一节文义。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。 原始反终，故知死生之说。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

【本义】此穷理之事。 以者，圣人以易之书也。 易者，阴阳而已。 幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。 天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。 原者推之于前，反者要之于后。 阳气，聚而成物，神之伸也。 魂游魄降，散而为变，鬼之归也。

【集说】

○ 韩氏伯曰：幽明者有形无形之象，死生者始终之数也。

○ 程子曰：原始则足以知其终，反终则足以知其始。 死生之说如是而已矣。

○ 苏氏轺曰：鬼常与体魄俱，故谓之物。 神无适而不可，故谓之变。 精气为魄，魄为鬼。 志气为魂，魂为神。

○ 《朱子语类》问：「原始反终故知死生之说」。 曰：人未死，如何知得死之说，只是原其始之理，将后面折转来看，便见得，以此之有，知彼之无。

○ 又云：魄为鬼，魂为神，《礼记》有孔子答宰我问，正说此理甚详。 宰我曰：吾闻鬼神之名，不知其所谓。 子曰：气也者，神之盛也。 魄也者，鬼之盛也。 合鬼与神，教之至也，注气谓嘘吸出入者也。 耳目之聪明为魄。 《杂书》云：魂，人阳神也。 魄，人阴神也。 亦可取。

○ 陈氏淳曰：人生天地间，得天地之气以为体，得天地之理以为性。 原其始而知所以生，则要其终而知所以死，古人谓得正而毙，谓「朝闻道夕死可矣」，只缘受得许多道理，须知得尽得便自无愧，到死时亦只是这二五之气，听其自消化而已。 所谓安死顺生，与天地同其变化，这个便是与造化为徒。

○ 又曰：阴阳二气会在吾身之中为鬼神，以寤寐言，则寤属阳，寐属阴，以语默言，则语属阳，默属阴，及动静进退行止等，分属皆有阴阳。 凡属阳者皆为魂为神，凡属阴者皆为魄为鬼。

○ 真氏德秀曰：人之生，精与气合，精属阴，气属阳。 精则魄也，目之所以明，耳之所之聪。 气充乎体，凡人心之能思虑知识，身之能举动勇决，此之谓魂。 神指魂而言，鬼指魄而言。

○ 胡氏炳文曰：易不曰阳阴而曰阴阳，此所谓幽明、死生、鬼神，即阴阳之谓也。 即天地而知幽明之故，即始终而知死生之说，即散聚而知鬼神之情状，皆穷理之事也。

○ 林氏希元曰：幽明之故，死生之说，鬼神之情状，其理皆在于易。 故圣人用易以穷之也，然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔，非圣人真个即易而后穷理尽性也。

○ 郑氏维岳曰：原人之所以始，全而生之，即反其所以终，全而归之。

与天地相似，故不违。 知周乎万物而道济天下，故不过。 旁行而不流，乐天知命，故不忧。 安土敦乎仁，故能爱。

【本义】此圣人尽性之事也，天地之道，知仁而已。 知周万物者，天也。 道济天下者，地也。 知且仁，则知而不过矣。 旁行者，行权之知也。 不流者，守正之仁也。 既乐天理，而又知天命，故能无忧而其知益深，随处皆安而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。 盖仁者爱之理，爱者仁之用，故其相为表里如此。

【集说】

○ 韩氏伯曰：德合天地，故曰相似。

○ 《朱子语类》云：「与天地相似故不违」下数句是说与「天地相似」之事。

○ 又云：安土者随所寓而安。 若自择安处，便只知有己，不知有物也，此厚于仁者之事，故能爱。

○ 又云：安土者随寓而安也，敦乎仁者不失其天地生物之心也。 安土而敦乎仁，则无适而非仁矣，所以能爱也。

○ 胡氏炳文曰：上文言「易与天地准」，此言「与天地相似」。 似即准也，知似天，仁似地，有周物之知，而实诸济物之仁，则其知不过。 有行权之知，而本诸守正之仁，则其知不流。 至于乐天知命，而知之迹已泯。 安土敦仁，而仁之心益着。 此其知仁所以与天地相似而不违，尽性之事也。

○ 俞氏琰曰：与天地相似者，易似天地，天地似易，彼此相似也。

【案】知周万物，义之精也，然所知者皆济天下之道而不过，义合于仁也。 旁行汎应，仁之熟也，然所行者皆合中正之则而不流，仁合于义也。 乐玩天理，故所知者益深。 达乎命而不忧，安于所处，故所行者益笃。 根于性而能爱，所谓乐天之志，忧世之诚，并行不悖者，乃仁义合德之至也。 若以旁行为知亦可，但恐于行字稍碍。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

【本义】此圣人至命之事也。 范，如铸金之有模范。 围，匡郭也。 天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。 通，犹兼也。 昼夜，即幽明死生鬼神之谓，如此然后可见至神之妙，无有方所。 易之变化，无有形体也。

此第四章，言易道之大，圣人用之如此。

【集说】

○ 韩氏伯曰：方体者，皆系于形器者也。 神则阴阳不测，易则惟变所适，不可以一方一体明。

○ 孔氏颖达曰; 范谓模范，围谓周围。 言圣人所为所作，模范周围天地之化。

○ 又曰：凡无方无体，各有二义。 一者神则不见其处所云为，是无方也。 二则周游运动，不常在一处，亦是无方也。 无体者，一是自然而变，而不知变之所由，是无形体也。 二则随变而往，无定在一体，亦是无体也。

○ 邵子曰：神者易之主也，所以无方。 易者神之用也，所以无体。

○ 《朱子语类》云：「通乎昼夜之道而知」，通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然。

○ 又云：「神无方而易无体」，神便是在阴底又忽然在阳，在阳底又忽然在阴，易便是或为阳，或为阴，交错代换，而不可以形体拘也。

○ 蔡氏清曰：神无方，易无体，独系之至命一条，至命从穷理尽性上来，乃穷理尽性之极致，非穷理尽性之外，他有所谓至命也，故独系之至命，而自足以该乎穷理尽性。

○ 林氏希元曰：「通乎昼夜之道而知」，只是通知昼夜之道，盖幽朋死生鬼神，其理相为循环，昼夜之道也。 圣人通知昼夜，亦只是上文知幽明之故，知死生之说，知鬼神之情状而益深造，与之相默契，如所谓知天地之化育云尔。

○ 又曰：天地之化，万物之生，昼夜之循环，皆有个神易，易则模写乎此理者也，故在易亦有神易。

○ 姜氏宝曰：昼夜之道，乃幽明死生鬼神之所以然，圣人通知之而有以深彻乎其蕴，又不但知有其故，知有其说，知有其情状而已也。

○ 江氏盈科曰：上说道济天下敦仁能爱，此则万物尽属其曲成。 上说知幽明死生鬼神，此则昼夜尽属其通知。

【案】准是准则之，相似是与之合德，范围则造化在其规模之内，盖一节深一节也。 万物者天地之化之迹也，曲成者能尽其性而物我联为一体也，昼夜者天地之化之机也，通知者洞见原本而隐显贯为一条也。 易者化之运用，神者化之主宰。 天地之化，其主宰不可以方所求，其运用不可以形体拘，易之道能范围之，则所谓穷神知化者也，而神化在易矣。

一阴一阳之谓道。

【本义】阴阳迭运者，气也，其理则所谓道。

【集说】

○ 邵子曰：道无声无形，不可得而见者也，故假道路之道而为名。 人之有行，必由乎道。 一阴一阳，天地之道也。 物由是而生，由是而成者也。

○ 程子曰：离了阴阳，便无道，所以阴阳者，是道也。 阴阳，气也，气是形而下者，道是形而上者。

○　《朱子語類》云：理則一而已，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立，蓋陰陽亦器也。而所以陰陽者道也，是以一陰一陽，往來不息，而聖人指是以明道之全體也。

【案】一阴一阳，兼对立与迭运二义，对立者，天地日月之类是也，即前章所谓刚柔也。 迭运者，寒暑往来之类是也，即前章所谓变化也。

继之者善也，成之者性也。

【本义】道具于阴而行乎阳。 继，言其发也。 善，谓化育之功，阳之事也。 成，言其具也。 性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。 周子程子之书，言之备矣。

【集说】

○ 周子曰：「大哉乾元，万物资始」，诚之源也。 「干道变化，各正性命」，诚斯立焉。 纯粹至善者也，故曰「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」。 大哉易也，性命之源乎。

○ 杨氏时曰：继之者善，无间也。 成之者性，无亏也。

○ 《朱子语类》云：造化所以发育万物者，为继之者善。 各正其性命者，为成之者性。

○ 又云：继是接续不息之意，成是凝成有主之意。

○ 又云：继之者善方是天理流行之初，人物所资以始，成之者性，则此理各自有个安顿处，故为人为物，或昏或眀，方是定。 若是未有形质，则此性是天地之理，如何把作人物之性得。

○ 又云：这个理在天地间时，只是善，无有不善者。 生物得来，方始名曰性，只是这个理，在天则曰命，在人则曰性，性便是善。

○ 问成之者性。 曰：性如宝珠，气质如水。 水有清有污，故珠或全见，或半见，或不见。

○ 项氏安世曰：道之所生，无不善者，元也，万物之所同出也。 善之所成，各一其性者，贞也，万物之所各正也。 成之者性，犹孟子言人之性犬之性牛之性。

○ 熊氏良辅曰：天道流行，发育万物，善之继也。 元者善之长，善即元也。 人物得所禀受者，性之成也。 率性之谓道，则性即道也。

○ 潘氏士藻曰：善者性之原，性者善之实，善性皆天理，中间虽有刚柔善恶中偏之不同，而天命之本然无不同。

【案】圣人用继字极精确，不可忽过此继字，犹人子所谓继体，所谓继志。 盖人者，天地之子也。 天地之理，全付于人而人受之，犹《孝经》所谓身体发肤，受之父母者是也。 但谓之付，则主于天地而言，谓之受则主于人而言。 惟谓之继，则见得天人承接之意，而付与受两义皆在其中矣。 天付于人而人受之，其理既无不善，则人之所以为性者，亦岂有不善哉。 故孟子之道性善者本此也。 然是理既具于人物之身，则其根原虽无不善，而其末流区以别矣，如下文所云仁知百姓者，皆局于所受之偏而不能完其所付之全，故程朱之言气质者，亦本此也。 夫子之言性与天道，不可得而闻也，惟《系传》此语，为言性与天道之至，后之论性者，折中于夫子，则可以息诸子之棼棼矣。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

【本义】仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。 日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也。 然亦莫不有是道焉。 或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？ 曰：彼以清浊言，此以动静言。

【集说】

○ 韩氏伯曰：君子体道以为用，仁知则滞于所见，百姓则日用而不知。 体斯道者，不亦鲜矣乎。

○ 程子曰：道者，一阴一阳也。 动静无端，阴阳无始，非知道者孰能识之。 动静相因而成变化，顺继此道则为善也。 成之在人，则谓之性也，在众人则不能识，随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知，百姓则由之而不知，故君子之道，人鲜克知也。

○ 王氏宗传曰：仁者知者，鲜克全之。 百姓之愚，鲜克知之。 此岂在我之善有所不足，在我之性有所不同与。 非也，盖在限量使然尔。 君子之道，乌得而不鲜与？ 君子者，具仁知之成名，得道之大全也。

○ 《朱子语类》云：万物各具是性，但气禀不同。 各以其性之所近者窥之，故仁者只见得他发生流动处，便以为仁。 知者只见他贞静处便以为知。 下此一等，百姓日用之间习矣而不察，所以君子之道鲜矣。

○ 胡氏炳文曰：在造物者，方发而赋于物，其理无有不善，在人物者，各具是理以有生，则谓之性。 其发者，是天命之性。 其具者，天命之性已不能不丽于气质矣。 仁者、知者、百姓，指气质而言也。 上章说圣人之知仁，知与仁合而为一，此说知者仁者，仁与知分而为二。

○ 保氏八曰：仁者见其有安土敦仁之理，则止谓之为仁。 知者见其有知周天下之理，则止谓之为知。 是局于一偏矣。 百姓终日由之而不知，故君子之道，知者鲜也。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。

【本义】显，自内而外也。 仁，谓造化之功，德之发也。 藏，自外而内也。 用，谓机缄之妙，业之本也。 程子曰：天地无心而成化，圣人有心而无为。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：显诸仁者，显见仁功，衣被万物。 藏诸用者，潜藏功用，不使物知。

○ 王氏凯冲曰：万物皆成，仁功着也。 不见所为，藏诸用也。

○ 程子曰：运行之迹，生育之功，显诸仁也。 神妙无方，变化无迹，藏诸用也。 天地不与圣人同忧，天地不宰，圣人有心也。 天地无心而成化，圣人有心而无为。

○ 《朱子语类》云：显渚仁，德之所以盛。 藏诸用，业之所以成。 譬如一树一根，生许多枝叶花实，此是显诸仁处。 及至结实，一核成一个种子，此是藏诸用处。 生生不已，所谓日新也。 万物无不具此理，所谓富有也。

○ 又云：恻隐羞恶辞逊是非，只是这箇恻隐，随事发见，及至成那事时，一事各成一仁，此便是藏诸用。 其发见时，在这道理中发去，及至成这事时，又只是这个道理。 一事既各成一道理，此便是业。 业是事之已成处，事未成时不得谓之业。

○ 吴氏澄曰：仁者，生物之元，由春生而为夏长之亨，此仁显见而发达于外，长物之所显者，生物之仁也，故曰显诸仁。 用者，收物之利，由秋收而为冬藏之贞，此用藏伏而归复于内，闭物之所藏者，收物之用也，故曰藏诸用。 二气运行于四时之间，鼓动万物而生长收闭之，天地无心而造化自然，非如圣人之于民，有所忧而治之教之也。 仁之显而生长者，为德之盛，用之藏而收闭者，为业之大，其显者流行不息，其藏者充塞无间，此所谓易简之善，极其至者，故赞之曰至矣哉。

○ 胡氏炳文曰：在圣人者则曰仁与知，在造化者则曰仁与用。

○　俞氏琰曰：仁本藏於內者也，顯諸仁，則自內而外，如春夏之發生，所以顯秋冬所藏之仁也。用本顯於外者也。藏諸用則自外而內，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

【本義】張子曰：富有者，大而无外。日新者，久而无窮。

【集說】

○　王氏凱沖曰：物無不備，故曰富有。變化不息，故曰日新。

○　吳氏澄曰：生物之仁及夏而日長日盛。故曰日新，收物之用。至冬而包括無餘，故曰富有。

○　胡氏炳文曰：富有者無物不有而無一豪之虧欠，日新者無時不然而無一息之間斷藏而愈有則顯而愈新。

生生之謂易。

【本义】阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。

成象之谓乾，效法之谓坤。

【本义】效，呈也。 法，谓造化之详密而可见者。

【集说】

○ 蔡氏渊曰：干主气，故曰成象。 坤主形，故曰效法。

极数知来之谓占，通变之谓事。

【本义】占，筮也。 事之未定者，属乎阳也。 事，行事也，占之已决者，属乎阴也。 极数知来，所以通事之变，张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。

【集说】

○ 俞氏琰曰：或言通变，或言变通，同与。 曰：「穷则变，变则通」，易也。 「通其变，使民不倦」，圣人之用易也。

○ 张氏振渊曰：成象二条，本生生之谓易来，举乾坤，见天地间无物，而非阴阳之生生。 举占事，见日用间无事，而非阴阳之生生。

○ 谷氏家杰曰：生生谓易，论其理也。 有理即有数，阴阳消息，易数也。 推极之可以知来，占之义也，通数之变，亦易变也。 变不与时偕极，通之即成天下之事。

○ 徐氏在汉曰：一阴一阳，无时而不生生，是之谓易。 成此一阴一阳生生之象，是之谓乾，效此一阴一阳生生之法，是之谓坤，极一阴一阳生生之数而知来，是之谓占。 通一阴一阳生生之变，是之谓事。

阴阳不测之谓神。

【本义】张子曰：两在故不测。

○ 此第五章。 言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。

【集说】

○ 《朱子语类》问：“阴阳不测之谓神”，便是妙用处？ 曰：便是包括许多道理。 横渠说得极好，一故神，横渠亲注云：「两在故不测。」 只是这一物，却周行事物之间，如所谓阴阳屈信，往来上下，以至行乎什伯千万之中，无非这一个物事，所谓两在故不测。

○ 丘氏富国曰：上章言「易无体」，此言「生生之谓易」，唯其生生，所以无体。 上章言「神无方」，此言「阴阳不测之谓神」，唯其不测，所以无方。 言易而以乾坤继之，乾坤毁则无以见易也。

○ 梁氏寅曰：阴阳非神也，阴阳之不测者神也，一阴一阳，变化不穷，果孰使之然哉，盖神之所为也。 唯神无方，故易无体。 无方者即不测之谓也，无体者即生生之谓也。 若为有方则非不测之神，而其生生者亦有时而穷矣。

○ 蔡氏清曰：合一不测为神，不合不谓之一，不一不为两在，不两在不为不测。 合者，两者之合也。 神化非二物也，故曰一物两体也。

【总论】程氏敬承曰：此章承上章说来，上言「弥纶天地之道」，此则直指「一阴一阳之谓道」，上言神无方、易无体，此则直指阴阳之生生谓易，阴阳不测谓神。

【案】程氏以此为申说上章极是，然只举其首尾天地之道，及神易两端而已。 须知继善成性，见仁见知，即是申说「与天地相似」一节意。 显仁藏用，盛德大业，即是申说「范围天地之化」一节意。 见仁见知之偏，所以见知仁合德者之全也，显为昼，藏为夜，鼓万物而无忧，所以见通知昼夜，曲成万物以作易者之有忧患也。

夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎邇则静而正，以言乎天地之间则备矣。

【本义】不御，言无尽。 静而正，言即物而理存。 备，言无所不有。

【案】远近是横说，天地之间是直说。 理极于无外，故曰远。 性具于一身，故曰近。 命者，自天而人，彻上彻下，故曰天地之间不御者，所谓弥纶也。 静正者，所谓相似也。 备者，所谓范围也。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

【本義】乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰大。坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。

【集說】

○　孔氏穎達曰：若氣不發動，則靜而專一，故云其靜也專。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，剛而得正，故云其動也直。以其動靜如此，故能大生焉。閉藏翕斂，故其靜也翕。動則開生萬物，故其動也闢。以其如此，故能廣生於物焉。

○　程子曰：乾陽也，不動則不剛。其靜也專，其動也直，不專一則不能直遂。坤陰也，不靜則不柔。其靜也翕，其動也闢，不翕聚，則不能發散。

○　《朱子語類》云：天是一箇渾淪的物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實虛，容得天之氣迸上來。大生，是渾淪無所不包。廣生，是廣濶，能容受得那天之氣。專直則只是一物直去。翕闢則是兩箇，翕則翕，闢則闢，此奇耦之形也。

○　又云：乾靜專動直而大生，坤靜翕動闢而廣生，這說陰陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地。乾畫奇，便見得其靜也專，其動也直，坤畫耦，便見得其靜也翕，其動也闢。

○　胡氏炳文曰：乾惟健，故一以施。坤惟順，故兩而承。靜專，一者之存。動直，一者之達。靜翕，兩者之合。動闢，兩者之分。一之達，所以行乎坤之兩。故以質言而曰大，兩之分，所以承乎乾之一，故以量言而曰廣。

○　林氏希元曰：此推易之所以廣大也。乾坤，萬物之父母也。乾坤各有性氣，皆有動靜，乾之性氣，其靜也專一而不他，惟其專一而不他，則其動也直遂而無屈撓。惟直遂無屈撓，則其性氣之發，四方八表，無一不到，而規模極其大矣，故曰大生焉。坤之性氣，其靜也翕合而不洩，惟其翕合而不洩，則其動也開闢而無閉拒，惟其開闢而無閉拒，則乾氣到處，坤皆有以承受之，而度量極其廣矣，故曰廣生焉。乾坤即天地也，大生廣生，皆就乾坤說。易書之廣大，則模寫乎此，不可以本文廣大作易書。

【案】此节是承上节广矣大矣，而推言天地之所以广大者。 一由于易简，故下节遂言易书《广大配天地》，而结归于易简也。 静专动直，是豪无私曲，形容易字最尽。 静翕动辟，是豪无作为，形容简字最尽，易在直处见，坦白而无艰险之谓也。 其本则从专中来，简在辟处见，开通而无阻塞之谓也，其本则从翕中来。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

【本义】易之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道人事则如此。

○　此第六章。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：初章，易为贤人之德，简为贤人之业，今总云至德者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。

○ 吴氏澄曰：易书广大之中有变通焉，有阴阳之义焉，亦犹天地之有四时日月也，四时日月即天地，犹易之六子即乾坤也。 易之广大变通阴阳，皆易简之善，为之主宰。 而天地之至德，亦此易简之善而已，是易书易简之善，配乎天地之至德也。

【案】此上三章，申「变化者，进退之象」一节之义，首言易「能弥纶天地之道」，而所谓幽明死生神鬼之理，即进退昼夜之机也，次言易与天地相似，而所谓仁义之性，即三极之道也。 又言易「能范围天地之化」，盖以其赞天地之化育，而又知天地之化育，则三极之道，进退昼夜之机，一以贯之矣。 穷理尽性以至于命，则神化之事备，此易之蕴也。 既乃一一申明之。 所谓天地之道者，一阴一阳之谓也。 所谓天地之性者，一仁一智之谓也。 所谓天地之化者，一显一藏以鼓万物之谓也。 所谓易无体者，生生之谓也。 着于乾坤，形乎占事者皆是。 而所谓神无方者，则阴阳不测之谓也。 终乃总而极赞之，谓易之穷理也。 远不御，其尽性也。 静而正，其至命也，于天地之间备矣。 又推原其根于易简之理，静专动直，易也。 静翕动辟，简也。 易简之理，具于三极之道，而行乎进退昼夜之间。 故易者，统而言之，广大配天地也。 析而言之，变化者进退之象，变通配四时也。 刚柔者昼夜之象，阴阳之义配日月也。 六爻之动，三极之道，易简之善配至德也。

御纂周易折中卷十三