系辞上传下-御纂周易折中

御纂周易折中卷十四

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子曰：易其至矣乎！ 夫易，圣人所以崇德而广业也。 知崇礼卑，崇效天，卑法地。

【本义】十翼皆夫子所作，不应自着「子曰」字，疑皆后人所加也。 穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广，此其取类，又以清浊言也。

【集说】

○ 韩氏伯曰：极知之崇，象天高而统物。 备礼之用，象地广而载物也。

○ 孔氏颖达曰：言易道至极，圣人用之以增崇其德，广大其业。

○ 《朱子语类》云：知识贵乎高明，践履贵乎着实，知既高明，须放低着实作去。

○ 又云：知崇者，德之所以崇。 礼卑者，业之所以广，盖礼纔有些不到处，便有所欠阙，业便不广矣。 惟极卑无所欠阙，所以广。

○ 又云：礼卑是卑顺之意，卑便广，地卑便广，高则狭了。 人若只拣取高底作便狭，两脚踏地作方得。

○ 吴氏澄曰：崇德者，立心之易，而所得日进日新也。 广业者，行事之简，而所就日充日富也。 德之进而新，由所知之崇，高明如天; 业之充而富，由所履之卑，平实如地。

○ 张氏振渊曰：知，即德之虚明炯于中者。 礼，即业之矩矱成于外者。 天运于万物之上，而圣心之知，亦独超于万象之表，故曰崇效天。 地包细微，不遗一物，而圣人之礼，亦不忽于纤悉细微之际，故曰卑法地。

天地设位，而易行乎其中矣。 成性存存，道义之门。

【本义】天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。 成性，本成之性也。 存存，谓存而又存，不已之意也。

○　此第七章

【集说】

○ 《朱子语类》曰：识见高于上，所行实于下，中间便生生而不穷，故说易行乎其中，成性存存，道义之门。

○ 俞氏琰曰：人之性，浑然天成，盖无有不善者，更加以涵养功夫，存之又存，则无所往而非道，无所往而非义矣。

○ 林氏希元曰：此承上文「知崇礼卑，崇效天，卑法地」而言，意谓天地设位，则阴阳变化，而易行乎其中矣。 圣人知礼至于效天法地，则本成之性，存存不已，而道义从此出，故曰道义之门。 盖道义之得于心者，日新月盛，则德于是乎崇矣。 道义之见于事者，日积月累，则业于是乎广矣，此易所以为圣人之崇德广业，而易书所以为至也。

○ 卢氏曰：天地位而易行，是天地德业之盛。 知礼存而道义出，是圣人德业之盛。

○ 吴氏曰慎曰：道义之出不穷，犹易之生生不已也，然未有不存存而能生生者。

【案】门字不可专以出说，须知兼出入两意。 知崇于内，则万里由此生，是道所从出之门也。 礼卑于外，则万行由此成，是义所从入之门也。 若以四德配，则知属冬，礼属夏，道即仁也，属春，义属秋。 仁主出而发用，然非一心虚明，万理毕照，则无以为发用之源。 义主入而收敛，然非百行万善，具足完满，亦无以为收敛之地矣。 此造化动静互根，显诸仁藏诸用之妙，其在人则性之德也，合内外之道也。

【总论】项氏安世曰：此章言圣人体易于身也，知穷万理之原，则干之始万物也。 礼循万理之则，则坤之成万物也。 道者义之体，智之所知也。 义者道之用，礼之所行也。

圣人有以见天下之赚，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

【本义】賾，杂乱也。 象，卦之象，如说卦所列者。

【集说】

○ 《朱子语类》云：賾，杂乱也，古无此字，只是啧字。 今从𦣞，亦是口之义，与《左传》啧有繁言之啧同，是口里说话多杂乱底意思，所以下文说不可恶，先儒多以賾为至妙之意，若如此说，何以谓之不可恶，賾只是一个杂乱冗闹底意思。

○ 吴氏澄曰：不以彖对爻言，而以象对爻言者，文王未系彖辞之先，重卦之名谓之象，象先于彖，言象则彖在其中。

○ 胡氏炳文曰：拟者象之未成，象者拟之已定。 姑以乾坤二卦言之，未画则拟阴阳之形容，于是为奇耦之画，画则象也，已画又取象天地、首腹、牛马，以至于为金为玉、为釜为布之类，皆象也。

○ 郑氏维岳曰：拟之在心，象之在画。

○ 张氏振渊曰：拟诸形容者，拟之阴阳也，在未画卦之先。 象其物宜，正画卦之事。 拟是拟其所象，象是象其所拟。 物而曰宜，不独肖其形，兼欲尽其理。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

【本义】会，谓理之所聚而不可遗处，通，谓理之可行而无所碍处，如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。

【集说】

○ 《朱子语类》云：会以物之所聚而言，通以事之所宜而言。 会是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必于其中却得个通底道理，乃可行尔。 且如事理间，若不于会处理会，却只见得一偏，便如何行得通。 须是于会处都理会，其间却自有个通处，这「礼」字又说得濶，凡事物之常理皆是。

○ 又云：会而不通，便窒塞而不可行。 通而不会，便不知许多曲直错杂处。

○ 吴氏澄曰：会通，谓大中至正之理，非一偏一曲有所拘碍者也。 圣人见天下不一之动，而观其极善之理以行其事，见理精审，则行事允当也。 以处事之法为辞，系于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此处事则吉，不如此处事则凶也。

○ 胡氏炳文曰：不会则于理有遗阙，如之何可通？ 不通则于理有窒碍，如之何可行？ 通是时中，典常是庸。

○ 蔡氏清曰：观会通，行典礼，且就天下之动上说，未着在易。 将此理系之于易以断其吉凶，是爻辞之所以为爻辞者，乃所以效天下之动也，故谓之爻。

○ 赵氏光大曰：通即会中之通，据事理而言则曰通，据圣人立为常法而言则曰典礼。 典，常也。 礼者理之可行者也。

○ 何氏楷曰：会如省会之会，自彼而来者面面可至。 通如通都之通，自此而往者方方可达。

○ 钱氏澄之曰：事势盘错之会，人见为有碍者，圣人观之必有其通，非权宜之行，而典礼之行，盖确乎不可易也。

言天下之至賾而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。

【本义】恶，犹厌也。

【集说】

○ 《朱子语类》云：杂乱处人易得厌恶，然都是道理中合有底事，自合理会，故不可恶。 动亦是合有底，上面各自有道理故自不可乱。

○ 吴氏澄曰：六十四卦之义，所以章显天下至幽之义而名言宜称，人所易知，则自不至厌恶其賾矣，三百八十四爻之辞，所以该载天下至多之事，而处决精当，人所易从，则自不至棼乱其动矣。

○　潘氏士藻曰：有至一者存，所以不可惡。有至常者存，所以不可亂。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

【本義】觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻，則其例也。

【集說】

○ 王氏宗传曰：拟之而后言，拟是象而言也，拟是而言，则言有物矣。 议之而后动，议是爻而动也，议是而动，则动惟厥时矣。

○ 《朱子语类》云：拟议只是裁度，自家言动，使合此理，变易以从道之意。

○ 胡氏炳文曰：圣人之于象，拟之而后成，学易者如之何不拟之而后言。 圣人之于爻，必观会通以行典礼，学易者如之，何不议之而后动。 前言变化，易之变化也。 此言成其变化，学易者之变化也。

呜鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。 子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎？ 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎？ 言出乎身，加乎民。 行发乎邇，见乎远。 言行，君子之枢机。 枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」

【本义】释中孚九二爻义。

【集说】

○ 韩氏伯曰：鹤鸣于阴，气同则和。 出言户庭，千里或应，出言犹然，况其大者乎。 千里或应，况其邇者乎。 故夫忧悔吝者存乎纤介，定失得者愼于枢机。 是以君子拟议以动，愼其微也。

○ 蔡氏渊曰：居其室，即在阴之义。 出其言，即鸣之义。 千里之外应之，即和之之义。 感应者心也，言者心之声，行者心之迹，言行乃感应之枢机也。

○ 保氏八曰：「言出乎身，加乎民。 行发乎邇，见乎远。」 枢动而户开，机动而矢发，小则招荣辱，大则动天地，皆此唱而彼和，感应之最捷也。

○ 汪氏砥之曰：居室照在阴看中孚者，诚积于中，在阴居室，正当慎独以脩言行而进于诚也。

同人先号咷而后笑。 子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。 二人同心，其利断金。 同心之言，其臭如兰。」

【本义】释同人九五爻义。 言君子之道，初若不同，而后实无间。 断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。

【集说】

○ 韩氏伯曰：君子出处默语，不违其中，其迹虽异，道同则应。

○ 耿氏南仲曰：「或出或处，或默或语」者，物或间之，而其迹异也。 迹虽异而心同，故物不得而终间焉。 其利断金，则其间除矣，间除则合，故又曰「同心之言，其臭如兰」，其相好之无斁也。

○ 《朱子语类》云：同心之利，虽金石之坚，亦被他断决将去，断是断作两段。

○ 俞氏琰曰：出处语默，即「先号咷后笑」之义。 二人同心，断金臭兰，即相遇之义。

○ 钱氏志立曰：断金，言其心志之坚，物不得间也。 如兰，言其气味之一，物不能杂也。

初六，藉用白茅无咎。 子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？ 慎之至也。 夫茅之为物薄，而用可重也。 慎斯术也以往，其无所失矣。」

【本义】释大过初六爻义。

【集说】

○ 程氏敬承曰：天下事成于慎而败于忽，况当大过时，时事艰难，慎心不到，便有所失，故有取于慎之至，言宁过于畏慎也。

【案】茅之为物薄而用可重，此句须对卦义看。 卦取栋为义者，任重者也。 茅之视栋，为物薄矣。 然栋虽任重而犹有桡之患，故当大事者，每忧其倾坠也。 若藉茅于地，则虽重物而不忧于倾坠矣。 岂非物薄而用可重乎。 自古图大事必以小心为基，故大过之时，义虽用刚，而以初爻之柔为基者此也。

劳谦，君子有终，吉。 子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。 语以其功，下人者也。 德言盛，礼言恭。 谦也者，致恭以存其位者也。」

【本义】释谦九三爻义。 「德言盛，礼言恭」，言德欲其盛，礼欲其恭也。

【集说】

○ 杨氏万里曰：人之谦与傲，系其德之厚与薄。 德厚者无盈色，德薄者无卑辞。 如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是。 故有劳有功而不伐不德，唯至厚者能之。 其德愈盛，则其礼愈恭矣。

亢龙有悔。 子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

【本义】释干上九爻义，当属《文言》，此盖重出。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引干之上九亢龙有悔，证骄亢不谦也。

○ 王氏宗传曰：知圣人深予乎谦之九三，则知圣人深戒乎干之上九，何也？ 亢者谦之反也，九三致恭存位，上九则贵而无位，九三万民服，上九则高而无民，九三能以功下人，上九则贤人在下位而无辅，此九三所以谦而有终，上九所以亢而有悔也。

不出户庭，无咎。 子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。 是以君子慎密而不出也。」

【本义】释节初九爻义。

【集说】

○ 蔡氏渊曰：不言则是非不形，人之招祸，惟言为甚，故言所当节也。 密于言语，即不出户庭之义。

○ 吴氏澄曰：此爻辞所象，慎动之节，而夫子以发言之辞释之。 程子曰：在人所节，惟言与行。 节于言则行可知，言当在先也。

子曰：作易者其知盗乎！ 易曰：「负且乘，致寇至。」 负也者，小人之事也; 乘也者，君子之器也。 小人而乘君子之器，盗思夺之矣。 上慢下暴，盗思伐之矣。 慢藏诲盗，冶容诲淫。 易曰：「负且乘致寇至。」 盗之招也。

【本义】释解六三爻义。

○　此第八章，言卦爻之用。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：此结上不密失身之事，事若不密，人则乘此机危而害之，犹若财之不密，盗则乘此机危而窃之。

○ 胡氏瑗曰：小人居君子之位，不惟盗之所夺，抑亦为盗之侵伐矣。 盖在上之人，不能选贤任能，遂使小人乘时得势而至于高位，非小人之然也。

○ 陈氏琛曰：小人而乘君子之器，则处非其据，而盗思夺之矣。 且小人在位，则慢上暴下，人所不堪，而「盗思伐之矣」。

○ 赵氏光大曰：强取曰夺，执辞曰伐。

【案】慢、暴如陈氏说亦通，然以慢字对下文慢藏观之，则当为上亵慢其名器而在下之小人得肆其残暴之义，方与伐字相应。 盖夺者祸止其身也，伐者祸及国家也。 慢藏诲盗以喻上慢下暴，盗思伐之。 冶容诲淫以喻小人而乘君子之器盗思夺之。

【总论】

○ 谷氏家杰曰：此章重拟议成变化句，前章以存存用易，尊德性也。 此章以拟议用易，道问学也。

【案】此上二章申「君子所居而安者」一节之义，得易理于心之谓德，成易理于事之谓业，圣人犹然，况学者乎，是故不可以至賾而恶也，不可以至动而乱也，拟之于至賾之中，得圣人所谓「拟诸形容」者，则沛然无疑而可以言矣。 议之于至动之际，得圣人所谓观其会通者，则确然不易而可以动矣。 知礼成性，不待拟议而变化出焉者，圣人之事也。 精义利用，拟议以成其变化者，学者之功也。 中孚以下七爻举例言之。

天一，地二; 天三，地四; 天五，地六; 天七，地八; 天九，地十。

【本义】此简本在第十章之首。 程子曰：宜在此，今从之。 此言天地之数，阳奇阴耦，即所谓河图者也。 其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。 就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一二三四为四象之位，次六七八九为四象之数，二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。

【集说】

○ 郭氏雍曰：天数五，地数五者，此也。 《汉志》言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，故或谓天一至五为五行生数，地六至地十为五行成数，虽有此五行之说，而于易无所见。 故五行之说，出于历数之学，非易之道也。

○ 《朱子语类》云：自「大衍之数五十」，至「再扐而后挂」，便接「干之策二百一十有六」，至「可与祐神矣」为一节，是论大衍之数，自「天一至地十」，却连「天数五至而行鬼神也」为一节，是论河图五十五之数，今其文间断差错，不相连接，舛误甚明。

○ 项氏安世曰：姚大老云，天一地二至天九地十，班固《律历志》及卫元嵩《元包运蓍篇》皆在天数五地数五之上。

○ 吴氏澄曰：案《汉书律历志》，引此章「天一地二」至「行鬼神也」，六十四字相连，则是班固时此简犹未错也。

天数五，地数五，五位相得而各有合。 天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

【本义】此简本在大衍之后，今按宜在此。 天数五者，一三五七九皆奇也。 地数五者，二四六八十皆耦也。 相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇耦为类而自相得。 有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。 二十有五者，五奇之积也。 三十者，五耦之积也。 变化，谓一变生水，而六化成之。 二化生火，而七变成之。 三变生木，而八化成之。 四化生金，而九变成之。 五变生土，而十化成之。 鬼神谓凡奇耦生成之屈伸往来者。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：言此阳奇阴耦之数，成就其变化，而宣行鬼神之用。

○ 程子曰：数只是气，变化鬼神亦只是气。 天地之数五十有五，变化鬼神，皆不越于其间。

○ 龚氏焕曰：「五位相得」之说，当从孔氏，盖既谓之「五位相得」，则是指一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中而言。 且一二三四之相得不见其用，不若孔之的也。

【案】龚氏之意，谓相得者，言四方相次，如一三七九，二四六八是也。 有合者，言四方相交，如一六、二七，三八、四九是也，此说极合图意。 盖相得者，是二气之迭运，四时之顺播，所以成变化者此也。 有合者，是动静之互根，阴阳之互藏，所以行鬼神者此也。 然成变化，行鬼神，不直言于相得有合之后，必重叙天地之数五十有五者，盖非重叙细数，则无以见相得者之自少而多，自微而盛，有合者之多少相间，微盛相错，而往来积渐之迹，屈伸交互之机，有所未明者矣。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

【本義】大衍之數五十，蓋以河圖中宮，天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分，如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

【集說】

○　韓氏伯曰：王弼曰：演天地之數者五十也，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。

○ 孔氏颖达曰：分而为二以象两者，五十之内去其一，余有四十九，合同未分。 今以四十九分而为二，以象两仪也。 挂一以象三者，就两仪之间，于天数之中，分挂其一以象三才也。 揲之以四以象四时者，分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时。 归奇于扐以象闰者，谓四揲之余，归此残奇于扐而成数，以象天道归残聚余，分而成闰也。 五岁再闰者，凡前闰后闰，相去大略三十二月，在五岁之中，故五岁再闰。

○ 张氏浚曰：归奇于扐以象闰，何也？ 大衍用四十有九，老阳余数十有三，老阴余数二十有五，合之为三十有八，少阳余数二十有一，少阴余数十有七，合之亦为三十有八。 乘以六爻之位，则220有8也。 凡术于筭者，率以二百二十八为求闰之法，盖自然之纪如此。

○ 朱子《蓍卦考误》曰：五十之内去其一，但用四十九策，合同未分，是象太一也。 以49策分置左右两手，左手象天，右手象地，是象两仪也。 挂，犹悬也。 于右手之中，取其一策，悬于左手小指之间，所以象人而配天地，是象三才。 揲，数之也。 谓先置右手之策于一处，而以右手四四而数左手之策。 又置左手之策而以左手四四而数右手之策也，皆以四数，是象四时。 奇，零也。 扐，勒也。 谓旣四数两手之策，则其四四之后必有零数，或一或二，或三或四，左手者归之于第四第三指之间，右手者归之于第三第二指之间，而扐之也。 象闰者，积余分而成闰月也，凡前后闰相去大疴三十二月，在五岁之中，此挂一揲四归奇之法，亦一变之间，凡一挂两揲 两扐为五岁之象，其间凡两扐以象闰，是五岁之中凡有再闰，然后置前挂扐之策，复以见存之策，分二挂一，而为第二变也。

○ 又答郭雍曰：过揲之数，虽先得之，然其数众而繁，归奇之数，虽后得之，然其数寡而约。 纪数之法，以约御繁，不以众制寡，故先儒旧说，专以多少决阴阳之老少，而过揲之数，亦冥会焉，初非有异说也。 然七八九六所以为阴阳之老少者，其说又本于图书，定于四象。 其归奇之数，亦因揲而得之耳。 大抵河图洛书者，七八九六之祖也。 四象之形体次第者，其父也。 归奇之奇耦方圆者，其子也。 过揲而以四乘之者，其孙也。 今自归奇以上，皆弃不录，而独以过揲四乘之数为说，恐或未究象数之本原也。

○ 吴氏澄曰：衍母之一，数之所起，故大衍五十之数，虚其一而不用，所用者四十有九，其数七七，盖以一一为体，七七为用也。

○ 胡氏炳文曰：历法再闰之后，又从积分而起，则筮法再扐之后，又必从挂一而起也。

【附录】

○ 虞氏翻曰：奇所挂一策，扐所揲之余，不一则二，不三则四也。 取奇以归扐，以闰月定四时成岁，故归奇于扐以象闰也。

○ 张子曰：奇，所挂之一也。 劫，左右手四揲之余也。 再扐后挂者，每成一爻而后挂也。 谓第二第三揲不挂也。 闰尝不及三岁而再至，故曰五岁再闰，此归奇必俟于再扐者，象闰之中间再岁也。

○ 郭氏忠孝曰：奇者，所挂之一也。 扐者，左右两揲之余也。 得左右两揲之余，寘于前，以奇归之也。 归奇，象闰也。 五岁再闰，非以再扐象再闰也。 盖闰之后有再岁，故归奇之后亦有再扐也。 再扐而后复挂，挂而复归，则五岁再闰之义矣。 自唐初以来，以奇为扐，故揲法多误，至横渠先生而后奇扐复分。

○ 又曰：扐者数之余也，如《礼》言祭用数之仂是也。 或谓指间为扐者非，《系辞》言「归奇于扐」，则奇与扐为二事也。 又言「再扐而后挂」，则扐与奇亦二事也，由是知《正义》误以奇为扐，又误以左右手揲为再扐，如曰最末之余，归之合于扐挂之一处，其说自相抵捂，莫知所从，惟当从横渠先生之说为正。

○ 又曰：《系辞》以两扐一挂为三变而成一爻，是有三岁一闰之象，《正义》以每一揲左右两手之余即为再扐，是一变之中，再扐一挂皆具，则一岁一闰之象也。 凡揲蓍第一变必挂一者，谓不挂一则无变，所余皆得五也，惟挂一则所余非五则九，故能变。 第二第三揲虽不挂，亦有四八之变，盖不必挂也。 故圣人必再扐后挂者以此。

【案】郭雍本其先人郭忠孝之说，以为蓍说，引张子之言为据，朱子与之往复辨论，今附录于后，以备参考。 大约孔《疏》、《本义》，则以左右揲余为奇，而即以再扐象再闰，张子郭氏则以先挂一者为奇，而归之于扐以象闰，其说谓惟初变挂一而后二变不挂，故初岁有闰，又须更越二岁，如初变，有挂又须更越二变以应再扐后挂之文也。 如郭氏说则再闰再扐，两再字各异义而不相应，故须以朱子之论为确。 然以归奇为归挂一之奇，则自虞翻已为此说。 且玩经文语气，归奇于扐，奇与扐自是两物而并归一处尔。 此义则郭氏之说可从。 盖《疏》、《义》之意是以扐象闰也，张郭之意是以挂象闰也。 今折其中，则挂扐皆当并以象闰，以天道论之，气盈朔虚，必并为一法。 以筮仪论之，挂与扐必并在一处。 以经文考之，曰归奇于扐，又曰再扐后挂，则象闰者当并挂与扐明矣。

干之策210有6，坤之策百四十有四，凡300有60，当期之日。

【本义】凡此策数，生于四象，盖河图四面。 太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。 揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为耦，奇圆围三，耦方围四，三用其全，四用其半，积而数之，则为六七八九，而第三变揲数策数，亦皆符会，盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。 余二奇一耦则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。 二耦一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。 三耦则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴，是其变化往来进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。 少阴退而未极乎虚，少阳进而末极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。 期，周一岁也。 凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：干之少阳，一爻有二十八策，六爻则有168策，此经据老阳之策也。 若坤之少阴，一爻有三十二，六爻则有一百九十二，此经据坤之老阴，故百四十有四也。

○ 《朱子语类》云：大凡易数皆六十，三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也。 十甲十二辰，亦凑到六十也。 钟律五声十二律，亦积为六十也。 以此知天地之数，皆至六十为节。

○ 又答程大昌曰：《大传》专以六爻乘二老而言，故曰：干之策二百一十有六，坤之策百四十有四。 凡三百有六十，其实六爻之为阴阳者，老少错杂，其积而为干者，未必皆老阳。 其积而为坤者，未必皆老阴。 其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。

○ 胡氏炳文曰：前则挂扐象月之闰，此则过揲之数，象岁之周，盖揲之以四，已合四时之象，故总过揲之数，又合四时成岁之象也。

【案】《大传》不言乾之挂扐若干，坤之挂扐若干，而但言乾之策坤之策，则以策数定七八九六者似是。

二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

【本义】二篇，谓上下经。 凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。

是故四营而成易，十有八变而成卦。

【本义】四营谓分二、挂一、揲四、归奇也。 易变易也，谓一变也。 三变成爻，十八变则成六爻也。

【集说】

0 陆氏绩曰：分而为二以象两，一营也。 挂一以象三，二营也。 揲之以四以象四时，三营也。 归奇于扐以象闰，四营也。

○ 孔氏颖达曰：营，谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也。 每一爻有三变，初一揲不五则九，是一变也。 第二揲不四则八，是二变也。 第三揲亦不四则八，是三变也。 若三者俱多为老阴，谓初得九，第二第三俱得八也。 若三者俱少为老阳，谓初得五，第二第三俱得四也。 若两少一多为少阴，谓初与二三之间，或有四有五而有八，或有二四而有一九也。 其两多一少为少阳，谓三揲之间，或有一九一八而有一四，或为二八而有一五也。 三变既毕，乃定一爻，六爻则十有八变乃始成卦也。

○ 《朱子语类》云：这处未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

八卦而小成。

【本义】谓九变而成三画，得内卦也。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：八卦而小成者，象天地雷风日月山泽，于大象略尽，是易道小成。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

【本义】谓已成六爻，而视其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

【案】六十四卦变为四千九十六卦之法，即如八卦变为六十四卦之法，画上加画，至于四千九十六卦，则六画者积十二画矣。 如引寸以为尺，引尺以为丈，故曰引而伸之。 圣人设六十四卦，又系以辞，则事类大略已尽，今又就其变之所适而加一卦焉，彼此相触，或相因以相生，或相反以相成，其变无穷，则义类亦无穷，故曰触类而长之。 如此则足以该事变而周民用，故曰天下之能事毕。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

【本义】道因辞显，行以数神。 酬酢，谓应对。 祐神，谓助神化之功。

【集说】

○ 韩氏伯曰：可以应对万物之求，助成神化之功也。 酬酢，犹应对。

○ 张子曰：示人吉凶，其道显，阴阳不测，其德神，显故可与酬酢，神故可与祐神。

○ 又曰：显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。 神德行者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之者也。 受命如响，故可与酬酢。 曲尽鬼谋，故可与祐神，显道神德行，此言蓍龟之德也。

○ 项氏安世曰：天道虽幽，可阐之以示乎人。 人事虽显，可推之以合乎天。 明可以酬酢事物之宜，幽可以赞出鬼神之命。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。

【本义】变化之道，即上文数法是也。 皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人加子曰，以别上文也

○ 此第九章
言天地大衍之数，揲蓍求卦之法。 然亦疴矣。 意其详，具于大卜筮人之官，而今不可考耳。 其可推者，《启蒙》备言之。

【集说】

○ 韩氏伯曰：变化之道，不为而自然，故知变化之道者，则知神之所为。

○ 张子曰：惟神为能变化，以其一天下之动也。 人能知变化之道，其必知神之所为也。

○ 苏氏轺曰：神之所为不可知，观变化而知之矣。 变化之间，神无不在。

○ 董氏铢曰：阳化为阴，阴变为阳者，变化也。 所以变化者，道也。 道者本然之妙，变化者所乘之机，故阴变阳化，而道无不在，两在故不测，故曰「知变化之道者，其知神之所为乎」。

○ 龚氏焕曰：此所谓「知变化之道者，其知神之所为」，即承上文所谓「成变化而行鬼神」为言也，盖河图之数体也，故曰「所以成变化而行鬼神」。 大衍之数，用也，故曰「知变化之道，其知神之所为」。 成变化所以行鬼神，故知变化之道，则知神之所为。 变化者，神之所为，而神不离于变化。 知道者必能知之。

○ 陆氏振奇曰：神妙变化而为言，故知鬼神之行，即在成变化处。

○ 谷氏家杰曰：神之所为，是因图数之神，以赞衍法之神，见其亦如天地之成变化而行鬼神也，指蓍法之变化为神，非总承数法而并赞其神也。

【案】此节是承蓍卦而赞之，龚氏谷氏之论为得，盖蓍卦之法，乃所以寓变化之机，而阴阳合一不测之妙，行乎其间也。 下文象变辞占，即是变化之道，至精至变以极于至神，即是神之所为。

易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

【本义】四者皆变化之道，神之所为者也。

【集说】

○ 虞氏翻曰：以言者尚其辞，圣人之情见乎辞，系辞焉，以尽言也。 动则玩其占，故尚其占者也。

○ 孔氏颖达曰：策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状。

○ 程子曰：言所以述理，以言者尚其辞，谓以言求理者，则存意于辞也。 以动者尚其变，动则变也。 顺变而动，乃合道也。 制器作事，当体乎象，卜筮吉凶，当考乎占。

○ 《朱子语类》问：以「卜筮者尚其占」，卜用龟，亦使易占否？ 曰：不用，则是文势如此。

○ 胡氏炳文曰：辞以明变象之理，占以断变象之应，故四者之目，以辞与占始终焉。

0 蔡氏清曰：尚辞与尚占有别。 后章云「系辞焉所以告也」，定之以吉凶所以断也，于此可见尚辞尚占之别矣。

○ 又曰：言动制器卜筮，不必俱以筮易言。 君子居则观其象而玩其辞，亦可用易也。 动则观其变而玩其占，亦可用易也。

○ 何氏楷曰：此章与第二章观象玩辞，观变玩占相应。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。 非天下之至精，其孰能与于此？

【本义】此尚辞尚占之事，言人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之，如向之应声，以决其未来之吉凶也。 以言，与「以言者尚其辞」之以言义同。 命，则将筮而告蓍之语，《冠礼》筮日宰自右赞命是也。

【集说】

○ 《朱子语类》云：问焉而以言，以上下文推之，以言却是命筮之词，古人亦大叚重这命筮之词。

○ 吴氏澄曰：有为，谓作内事。 有行，谓作外事。

○ 蔡氏清曰：行之于身是有为，措之事业是有行。

【案】此节是释「动则观其变而玩其占」之意，又起下章所谓蓍之德也。 蓍以知来，故曰「遂知来物」。 至精者，虚明鉴照，如水镜之无纤翳也。

参伍以变，错综其数。 通其变，遂成天地之文。 极其数，遂定天下之象。 非天下之至变，其孰能与于此。

【本义】此尚象之事。 变则象之未定者也。 参者三数之也，伍者五数之也。 既参以变，又伍以变，一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。 错者，交而互之，一左一右之谓也。 综者，总而挈之，一低一昂之谓也，此亦皆谓揲蓍求卦之事。 盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画，究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。 参伍错综皆古语，而参伍尤难晓，按《荀子》云：「窥敌制变，欲伍以参。」 韩非曰：「省同异之言，以知朋党之分。 偶参伍之验，以责陈言之实。」 又曰：「参之以比物，伍之以合参。」 《史记》曰：“必参而伍之。」 又曰：「参伍不失。」 《汉书》曰：“参伍其贾，以类相准。」 此足以相发明矣。

【集说】

○ 虞氏翻曰：观变阴阳始立卦，故成天地之文。 物相杂故曰文也。 数，六画之数。 六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。

○ 《朱子语类》云：纪数之法以三数之，则遇五而齐。 以五数之，则遇三而会，所谓「参伍以变」者。 前后多寡，更相反复，以不齐而要其齐。

○ 又云：参伍所以通之，其治之也简而疏，错综所以极之，其治之也繁而密。

【案】此节是释「居则观其象而玩其辞」之意，又起下章所谓「卦之德六爻之义」也，卦爻以藏往，故曰「遂成天地之文」、「遂定天下之象」。 成文，谓八卦也，雷风水火山泽之象具，而天地之文成矣。 定象，谓六爻也。 内外上下贵贱之位立，而天下之象定矣。 参伍错综，亦是互文，总以见卦爻阴阳互相参错尔。 至变者，变动周流，如云物之无定质也。

易无思也，无为也。 寂然不动，感而遂通天下之故。 非天下之至神，其孰能与于此？

【本义】此四者之体所以立而用所以行者也。 易指蓍卦，无思无为，言其无心也。 寂然者，感之体。 感通者，寂之用。 人心之妙，其动静亦如此。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：既无思无为，故寂然不动。 有感必应，万事皆通，是感而遂通天下之故也。 言易理神功不测。

○　邵子曰：无思无為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之，聖人以此洗心，退藏於密。

○　程子曰：老子曰無為，又曰無為而無不為。聖人作易，未嘗言无為，惟曰无思也。无為也，此戒夫作為也。然下即曰「寂然不動，感而遂通天下之故」，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。

○　胡氏居仁曰：天下之理。雖萬殊而實一本，皆具於心，故感而遂通。若原不曾具得此理，如何通得。

○　林氏希元曰：「感而遂通天下之故」，即是上文「遂成天地之文」，「遂定天下之象」，「受命如嚮，遂知來物」之意，蓋即上文而再謄說以歸於至神也。

○　張氏振淵曰：上數「遂」字，已含有「神」字意，非精變之外別有神。

【案】此節是總蓍卦爻之德而贊之。「遂通天下之故」即上文「遂知來物」，「遂成天地之文」。而此謂之至神者，以其皆感通於寂然不動之中，其知來物非出於思，其成文定象非出於為也，神不在精變之外，其即精變之自然而然者與。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

【本義】研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。

【集說】

○　韓氏伯曰：極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。

○　孔氏穎達曰：言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也。无有遠近幽深，是極深也。「參伍以變，錯綜其數」，是研幾也。

○　俞氏琰曰：深，蘊奧而難見也。幾，細微而未著也。極深，謂以易之至精，窮天下之至精。研幾，謂以易之至變，察天下之至變。

唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。

【本義】所以通志而成務者，神之所為也。

【集說】

○　虞氏翻曰：深謂幽贊神明。无有遠近幽深，遂知來物，故通天下之志，謂蓍也。務，事也。謂易研幾，故成天下之務，謂卦也。寂然不動，感而遂通，故不行而至者也。

○　孔氏穎達曰：「唯深也，故能通天下之志」者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，能通天下之志意，即是「受命如嚮，遂知來物」。「唯幾也，故能成天下之務」者，聖人用易道以研幾，故能知事之幾微，通其變遂成天地之文是也。

○ 张子曰：一故神，譬如人身，四体皆一物，故能触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。 此所谓感而遂通，不行而至，不疾而速也。

○ 张氏浚曰：精之所烛，来物遂知，天下之志于此而可通。 变之所该，万象以定，天下之务于此而可成。

○ 《朱子语类》云：通天下之志，犹言开物，开通其闭塞也，故其下对成务。

○ 又《易精变神说》曰：变化之道，莫非神之所为也，故知变化之道，则知神之所为矣。 易有圣人之道四焉，所谓变化之道也。 观变玩占，可以见其精之至矣。 玩辞观象，可以见其变之至矣。 然非有寂然感通之神，则亦何以为精为变而成变化之道哉，此变化之所以为神之所为也。

【案】《本义》以至精为尚辞尚占之事，至变为尚象尚变之事，而《易说》以至精为变占，至变为象辞，盖本第二章居则观象玩辞，动则观变玩占而来，此与下章「蓍之德」，「卦之德」既相应，而第二章观玩之义，亦因以明，当从此说。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。

【本义】

○　此第十章。

承上章之意，言易之用有此四者。

【集说】

○ 蔡氏清曰：上章「四营而成易」，至「显道神德行」，则辞变象占四者俱有，但未及枚举而明言之耳，故此章详之。

子曰：夫易何为者也？ 夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

【本义】开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶而成事业。 冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。

【集说】

○ 《朱子语类》云：古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作易与之筮，使人趋吉避害以成天下之事，故曰「开物成务」，物是人物，务是事务，冒是罩得天下许多道理在里。

○ 又云：读《系辞》者，须要就卦中一一见得许多道理，然后可读《系辞》也。 盖易之为书，大抵皆是因卜筮以教，逐爻开示吉凶，将天下许多道理，包藏在其中，故冒天下之道。

○ 龚氏焕曰：通志以开物言，定业以成务言，断疑以冒天下之道言，惟其能冒天下之道，所以能断天下之疑。 苟其道有不备，又何足以断天下之疑也哉。

【案】此通志，即是上章通志。 定业断疑，则是上章成务，言通志成务，则断疑在其中矣。 又多此一句者，以起下文蓍卦爻三事。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。 神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。 古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

【本义】圆神，谓变化无方。 方知，谓享有定理。 易以贡，谓变易以告人。 圣人体具三者之德，而无一尘之累，无事则其心寂然，人莫能窥。 有事则神知之用，随感而应。 所谓无卜筮而知吉凶也。 神武不杀，得其理而不假其物之谓。

【集说】

○ 虞氏翻曰：吉凶与民同患，谓作易者其有忧患也。

○ 韩氏伯曰：圆者运而不穷，方者止而有分，唯变所适，无数不周，故曰圆。 卦列爻分，各有其体，故曰方。

○ 又曰：表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰吉凶与民同患也。

○ 孔氏颖达曰：易道深远，故古之聪明睿知神武之君，用此易道，不用刑杀而威服之也。

○ 崔氏憬曰：蓍之数，七七四十九，象阳圆，其为用，变通不定，因之以知来物，是蓍之德圆而神也。 卦之数八八六十四，象阴方，其为用也爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。

○ 张子曰：圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业，易贡故能断天下之疑。

○ 程子曰：安有识得易后，不知退藏于密，密是用之源，圣人之妙处。

○ 龚氏原曰：圆者其体动而不穷，神者其用虚而善应，卦者象也，象则示之以定体。 爻者变也，变则其义不可为典要。 以此洗心者，所以无思也。 以此退藏于密者，所以无为也。 以此吉凶与民同患者，感而遂通天下之故也。

○ 王氏宗传曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，则是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不穷之用，默存于我焉，此即易之所谓寂然不动也。 夫妙用之源，默存于圣人之心，则发而为用也。 酬酢万物而不穷，乐以天下，忧以天下，故曰吉凶与民同患，此即感而遂通天下之故也。

○ 《朱子语类》云：此言圣人所以作易之本也。 蓍动卦静，而爻之变易无穷。 未画之前，此理已具于圣人之心矣。 然物之未感，则寂然不动，而无朕兆之可名，及其出而应物，则忧以天下，而圆神方知者，各见于功用之实。 聪明睿知神武而不杀者，言其体用之妙也。 洗心退藏言体，知来藏往言用。 然亦只言体用具矣，而未及使出来处。 到下文是兴神物以前民用，方发挥许多道理，以尽见于用也。

○ 项氏安世曰：蓍用七，其德圆。 卦用八，其德方。 爻用九六，其义易贡。

○ 胡氏居仁曰：退藏于密，只是其心湛然无事，而众理具在也。

○ 何氏楷曰; 德统而义析，故爻以义言。

○ 又曰：吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰来。 吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。 圣人以此斋戒，以神明其德夫。

【本义】神物，谓蓍龟。 湛然纯一之谓齐，肃然警惕之谓戒。 明天道，故知神物之可兴。 察民故，故知其用之不可不有以开其先，是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。

【集说】

○ 韩氏伯曰：洗心曰齐，防患曰戒。

○ 《朱子语类》云：此言作易之事也，圣人以此斋戒，以神明其德夫，言用易之事也。 斋戒敬也，圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而尤见其精诚之至，如孔子所慎斋战疾之意也。

○ 又云：圣人既具此理，又将此理就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。 德，即圣人之德。 圣人自有此理，又用蓍龟之理以神明之。

○ 丘氏富国曰：心即神明之舍，人能洗之而无一点之累，则此心静与神明一，于揲蓍求卦之时，能以斋戒存之，则此心动与神明通，心在则神在矣。

【案】以此洗心者，圣人体易之事也。 在学者则居而观象玩辞，亦必如圣人之洗心，然后可以得其理，以此斋戒者，圣人用易之事也，在学者则动而观变玩占，亦必如圣人之斋戒，然后可以见其几，言圣人以为君子之楷则也。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。 见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。 利用出入，民咸用之谓之神。

【本義】闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人脩道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

【集說】

○　荀氏爽曰：見乃謂之象，謂日月星辰，光見在天而成象也。形乃謂之器，萬物生長，在地成形，可以為器用者也。觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。

○　虞氏翻曰：闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶也。闢，開也，乾象晝，故以開戶也。陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。

○　陸氏績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰利用出入也，民皆用之而不知所由來，故謂之神也。

○　朱氏震曰：知闔闢變通者，明於天之道。知利用出入，民咸用之者，察於民之故。

○　《朱子語類》云：闔闢乾坤，理與事皆如此，書亦如此，這箇只說理底意思多。

○ 问：阖户谓之坤一段，只是这一个物，以其阖谓之坤，以其辟谓之乾，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通，以其发见而未成形谓之象，以其成形则谓之器，圣人脩明以立教则谓之法，百姓日用则谓之神。 曰：是如此。 又曰：利用出入者，便是人生日用，都离他不得。

【案】此节是说天道民故如此，易有太极一节，是说圣人作易以模写之。

是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

【本义】一每生二，自然之理也。 易者，阴阳之变。 大极者，其理也。 两仪者，始为一画以分阴阳。 四象者，次为二画以分大少。 八卦者，次为三画而三才之象始备，此数言者实圣人作易自然之次第，有不假丝豪智力而成者，画卦揲蓍，其序自然，详见序例《启蒙》。

【集说】

○ 邵子曰：太极何物也？ 曰：无为之本也。 太极生两仪，两仪天地之谓乎？ 曰：两仪天地之祖也。 太极分而为二，先得一，为一复得一为二，一二谓两仪。 曰：两仪生四象，四象何物也？ 曰：四象谓阴阳刚柔，有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。 立功之本于斯为极。 曰：四象生八卦，八卦何谓也？ 曰：谓乾坤离坎兑艮震巽也。 迭相盛衰终始于其间矣。 因而重之，则六十四卦由是而生也，而易之道备矣。

○ 《朱子语类》云：太极十全是具一个善，若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化后方有。

○ 又云，若说其生则俱生，太极依旧在阴阳里，但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。 自见在事物而观之，则阴阳函太极，推其本，则太极生阴阳。

○ 又云：易有太极，便是下面两仪四象八卦，自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极。 以物论之，易之太极，如木之有根，浮图之有顶，但木之根，浮图之顶，是有形之极，太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极，故周子曰：无极而太极，是他说得有功处，然太极之所以为太极，却不离乎两仪四象八卦，如一阴一阳之谓道，指一阴一阳为道则不可，然道不离乎阴阳也。

○ 陈氏淳曰：太极只是浑沦极至之理，非可以形气言。 《传》曰：易有太极。 易只是阴阳变化，其所以为阴阳变化之理，则太极也。 又曰：三极之道，三极云者，只是三才极至之理，其谓之三极者，以见三才之中，各具一太极，而太极之妙，无不流行于三才之中也。 外此百家诸子，都说属气形去，如《汉志》谓太极函三为一，乃是指天地人，气形已具而浑沦未判，老子说「有物混成，先天地生」，正指此也。 庄子谓「道在太极之先」，所谓太极，亦是指此浑沦未判者。 而道又别悬空在太极之先，则道与太极分为二矣，不知道即是太极，道是以理之通行者而言，太极是以理之极至者而言。 唯理之极至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以为理之极至，更无二理也。

○ 胡氏居仁曰：太极，理也。 道理最大，无以复加，故曰太极。 凡事到理上，便是极了，再改移不得。 太是尊大之义，极是至当无以加也。

○ 郑氏维岳曰：《系辞传》中，乾坤多指奇耦二画言，三画六画，皆此二画之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太极也。

○　徐氏在漢曰：同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀，奇參耦中，乾體而有坎象。耦參奇中，坤體而有離象，故謂之四象。乾體而有坎象，則震艮之形成矣。坤體而有離象，則巽兌之形成矣，故謂之八卦。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

【本义】有吉有凶。 是生大业。

【集说】

○ 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，则足以断天下之疑矣。 吉凶定而生大业，则有以成天下之务矣。

【案】圣人作易，准天之道，故阴阳互变而定为八卦之象形，效民之故，故制为典礼而推之生民之利用。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明，莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。 备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。 探賾索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

【本义】富贵，谓有天下，履帝位。 立下疑有阙文。 亹亹，犹勉勉也。 疑则怠，决故勉。

【集说】

○ 侯氏行果曰; 亹，勉也。 夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然愿知之，然不能也，及蓍成卦，龟成兆也。 虽神道之幽密，未来之吉凶，坐可观也，是蓍龟成天下之勉勉也。

○ 《朱子语类》问：「以定天下之吉凶，成天下之亹亹」。 曰：人到疑而不能决处，便放倒了，不肯向前。 动有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，卜筮成之也。

○ 俞氏琰曰：颐，谓杂乱。 探者抽而出之也。 隐谓隐僻。 索者，寻而得之也。 深，谓不可测。 钩者，曲而取之也。 远谓难至。 致者，推而极之也。

○ 赵氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大业，蓍龟定吉凶而成亹亹，可见卦画者蓍龟之体，蓍龟者卦画之用。

○ 吴氏曰慎曰：上文「易有太极」四句，言作易之序。 定吉凶生大业，言易之用。 此节赞蓍龟之大用而先之以五者，又与阖户八句相应。

【案】此节是合上文造化易书而通赞之。 天地即乾坤，四时即变通，日月即见象，不言形器者，下文有立成器之文，盖在天者，示人以象而已。 在地者，则民生器用之资。 故上文制而用之，亦偏承形器而言也。 此备物致用立成器之圣人，非富贵则不能，故中间又着此一句，明前文制而用之者，是治世之圣人也，至画卦生蓍，乃是作易之圣人。 总而叙之，则见作易之功，与造物者同符，与治世者相配也。

是故天生神物，圣人则之。 天地变化，圣人效之。 天垂象，见吉凶，圣人象之。 河出图，洛出书，圣人则之。

【本义】此四者，圣人作易之所由也，河图洛书，详见《启蒙》。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：河出图，洛出书，如郑康成之义，则《春秋纬》云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。 河龙图发，洛龟书感。」 《河图》有九篇，《洛书》有六篇。 孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也。 辅嗣之义，未知何从。

○ 刘氏子翬曰：河图昧乎太极，则八卦分而无统。 洛书昧乎皇极，则九畴滞而不通。

○ 朱氏震曰：天生神物，谓蓍龟也。 天地变化，四时也。 天垂象，见吉凶，日月也。 河图洛书，象数也。 则者，彼有物而此则之也。

○ 郭氏雍曰：河出图而后画八卦，洛出书而定九畴，故河图非卦也。 包牺画而为卦，洛书非字也。 大禹书而为字，亦犹箕子因九畴而陈《洪范》，文王因八卦而演《周易》。 其始则肇于河图洛书，画于八卦九畴，成于《周易》、《洪范》，其序如此。

○ 胡氏炳文曰：四者言圣人作易之由，而易之所以作，由于卜筮，故以天生神物始焉。

易有四象，所以示也。 系辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。

【本义】四象，谓阴阳老少。 示，谓示人以所值之卦爻。

○ 此第十一章，专言卜筮。

【集说】

○ 游氏让溪曰：四象，谓阴阳老少。 示，谓示人以变化之道，即上文「以通天下之志」者也。 系辞焉以尽其言，故曰告，即上文「以定天下之业」者也。 定之以吉凶，则趋避之机决矣，故曰断，即上文「以断天下之疑」者也。 此结上数节之意。

【案】此上三章，申「君子居则观其象」一节之义，首之以河图，次之以蓍策，遡易之所因起，是象变之本，辞占之源也。 中间遂备列四者，为圣人之道，其又以辞为之先者，明学易从辞入也。 辞生于变，变出于象，象归于占，故其序如此。 辞变象占四者，以其包含来物，故谓之至精。 以其错综万象，故谓之至变。 以其无思无为而感通万故，故谓之至神。 其所以为圣为之道者，以其皆出于圣人之心也。 蓍德圆神，至精也，即圣心之所以知来。 卦德方知，爻义易贡，至变也，即圣心之所以藏往。 蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以「退藏于密，吉凶与民同患」也。 以此洗心，则为圣人之德，以此立教，斯为圣人之道，故其易之所以作也，明于天道，则变化象形之类是也。 察于民故，则制法利用之类是也。 因而写之于易，其两仪四象八卦之交错，则变化象形具矣。 吉凶定，事业起，则制法利用寓矣，于是托之蓍龟以前民用，盖与天地四时日月，及崇高有位备物成器之圣人，其道上下同流，而未之有异也。 言易之道，于此尽矣。 故复总言以结之。 天生神物，结大衍之数也。 天地变化垂象，结阖辟变通见象形器之类也。 「河出图，洛出书」，结河图数也。 易以蓍策而兴，以仰观俯察而作，而其发独智者，则莫大于龙马之祥，故其序又如此。 四象兼象变，系辞辞也，定吉凶占也，复说四者以起大有上爻之意，而终「自天祐之吉无不利」之指也。

易曰：「自天祐之，吉无不利。」 子曰：「祐者，助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。 履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。」

【本义】释大有上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。

【集说】

○ 侯氏行果曰：此引大有上九辞以证之也，大有上九履信思顺，自天祐之，言人能依四象所示，系辞所告，则天及人皆共祐之，吉无不利者也。

○ 朱氏震曰：「天之所助者顺也，人之所助者信也」，六五履信而思乎顺，又自下以尚贤，是以自天祐之吉无不利，言此明获天人之理，然后吉无不利。 圣人明于天之道，而察于民之故，合天人者也。

○ 柴氏中行曰：圣人兴易以示天下，欲居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。 舍逆取顺，避凶趋吉而已。 六十四卦中如大有上九辞之顺道而获吉者多矣。 夫子于此再三举之者，以自天祐之吉无不利之辞，深见人顺道而行，自与吉会之意。

○ 何氏楷曰：取大有上九爻辞以结上文「居则观象而玩辞，动则观变而玩占」，则孜孜尚贤之意也，是以「自天祐之吉无不利」也，与第二章「自天祐之」语遥应，非错简也。

【案】何氏说是，然即是申释第二章结语之意，非遥应也。

子曰：「书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎。」 子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

【本义】言之所传者浅，象之所示者深，观奇耦二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。 变通鼓舞以事而言，两「子曰」字宜衍其一，盖「子曰」字皆后人所加，故有此误，如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处，正如此也。

【集说】

○ 崔氏憬曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象以尽其意。 设卦，谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣。 作卦爻之辞以系伏羲立卦之象，象既尽意，故辞亦尽言也。

○ 苏氏轺曰：辞约而义广，故能尽其言。

○ 《朱子语类》云：立象尽意，是观奇耦两画，包含变化，无有穷尽，设卦以尽情伪，谓有一奇一耦，设之于卦，自是尽得天下情伪，系辞焉便断其吉凶。 变而通之以尽利，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之之理。 鼓之舞之以尽神，既占则无所疑，自然行得顺便，如言显道神德行，成天下之亹亹，皆是鼓之舞之意。

○ 又云：欧公说《系辞》不是孔子作，所谓「书不尽言言不尽意」者非，盖他不曾看立象以尽意一句，唯其言不尽意，故立象以尽之，学者于言上会得者浅，于象上会得者深。

○ 问：「鼓之舞之以尽神」，又言「鼓天下之动者存乎辞」，鼓舞恐只是振扬发明底意思否？ 曰：然，盖提撕警觉，使人各为其所当为也。

○ 吴氏澄曰：立象，谓羲皇之卦画，所以示者也。 尽意，谓虽无言，而与民同患之意，悉具于其中。 设卦，谓文王设立重卦之名。 尽情伪，谓六十四名，足以尽天下事物之情。 辞，谓文王周公之彖爻，所以告者也。 羲皇之卦画，足以尽意矣，文王又因卦之象，设卦之名，以尽情伪，然卦虽有名，而未有辞也。 又系彖辞爻辞，则足以尽其言矣，设卦一句，在立象之后，系辞之前，盖竟尽意之绪，启尽言之端也。

○ 梁氏寅曰：意非言可尽，则立象以尽意矣，言非书可尽，而又谓系辞尽其言，何也？ 曰：言止于是而已矣，而意之无穷，圣人故贵于象也，故特首之曰「立象以尽意。」

○ 钱氏志立曰：圣人之意，不能以言尽，而尽于立象，此圣人以象为言也，因而系辞。 凡圣人所欲言者，又未尝不尽于此。

【案】立象，朱子谓，指奇耦二画。 崔氏吴氏则谓，是八卦之象，似为得之。 崔氏说又较明也。 变通鼓舞，语类俱着占筮说，然须知象辞之中便已具变通鼓舞之妙，特因占而用尔，故下文化而裁之存乎变，推而行之存乎通，皆是指象辞中之理，有变有通，非专为七八九六之变也。 鼓舞即是下文鼓天下之动意。

○ 又案：象足以尽意，故因象系辞，足以尽言，但添一焉字而意自明，圣笔之妙也。

乾坤其易之緼邪，乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易。 易不可见，则乾坤或几乎息矣。

【本义】緼，所包蓄者，犹衣之著也。 易之所有，阴阳而已。 凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。 乾坤毁，谓卦画不立。 乾坤息，谓变化不行。

【集說】

○　胡氏瑗曰：此言大易之道，本始於天地。天地設立，陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑往來，日月運行，皆由乾坤之所生。故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則无以見易之用。易既毀，則无以見乾坤之用，如是，乾坤或幾乎息矣。

○　張子曰：乾坤，天地也。易，造化也。

○　蘇氏軾曰：乾坤之於易，猶日之於歲也。除日而求歲，豈可得哉。故乾坤毀則易不可見矣，易不可見則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。

○　葉氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣。四德之循環，萬物之出入，易與天地相為無窮，必乾坤毀則无以見耳。若易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

【案】此節及形而上者一節，皆是就造化人事說，以見聖人立象設卦之所從來，未是說卦畫蓍變，夫象以下，方是說聖人立象設卦繫辭之事。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

【本义】卦爻阴阳皆形而下者，其理则道也，因其自然之化而裁制之，变之义也。 变通二字，上章以天言，此章以人言。

【集说】

○ 孔氏颖达曰：阴阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。

○ 程子曰：形而上者为道，形而下者为器，须着如此说，器亦道，道亦器也。

○ 又曰：《系辞》曰「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，又曰「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义」。 又曰一阴一阳之谓道。 阴阳亦形而下者也，而曰道者，唯此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。

○ 张氏浚曰：道形而上，神则妙之。 器形而下，体则着之。 道之与器，本不相离，散而在天地万物之间者，其理莫不皆然。

○ 王氏宗传曰：道也者无方无体，所以妙是器也。 器也者有方有体，所以显是道也。 道外无器，器外无道，其本一也，故形而上者与形而下者皆谓之形，化而裁之则是器。 有所指别而名体各异，故谓之变。 推而行之则是变，无所凝滞而运用不穷，故谓之通。 举是变通之用，而措之天下之民，使之各尽其所以相生相养之道，故谓之事业。

○ 《朱子语类》云：形而上者谓之道，形而下者谓之器。 道是道理，事事物物皆有个道理。 器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。 有道须有器，有器须有道，物必有则。

○ 问：形而上下如何以形言？ 曰：此言最的当。 设若以有形无形言之，便是物与理相间断了，所以谓截得分明者，只是上下之间，分别得一个界止分明。 器亦道，道亦器，有分别而不相离也。

○ 问：只是这一个道理，但即形器之本体而离乎形器则谓之道，就形器而言则谓之器，圣人因其自然，化而裁之则谓之变，推而行之则谓之通，举而措之则谓之事业。 裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。 曰：是。

○ 方氏应祥曰：此节正好体认立象尽意处。 乾坤象也，而曰易之緼，曰易立乎其中，则意尽矣，正以象之所在即道也。 是故字，承上乾坤来。 形而上形而下，所以俱言形者，见得本此一物。 若舍此一字，专言上者下者，便分两截矣。

是故夫象，圣人有以见天下之賾，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

【本义】重出以起下文。

【集说】

○ 陆氏绩曰：此明说立象尽意，设卦尽情伪之意也。

○ 孔氏颖达曰：下文「极天下之賾存乎卦，鼓天下之动存乎辞」，为此故更引其文也。

极天下之賾者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。

【本义】卦即象也，辞即爻也。

【集说】

○ 《朱子语类》云：极天下之賾者存乎卦，谓卦体之中，备阴阳变易之形容。 鼓天下之动者存乎辞，是说出这天下之动，如鼓之舞之相似。

○ 俞氏琰曰：賾以象着，卦有象，则穷天下之至杂至乱，无有遗者，故曰极。 动以辞决，使天下乐于趋事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。

【案】极天下之賾，结「立象以尽意，设卦以尽情伪」两句，鼓天下之动，结系辞焉以尽其言一句。

化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。 默而成之，不言而信，存乎德行。

【本义】卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。

○　此第十二章

【集说】

○ 程子曰：易因爻象论变化，因变化论神，因神论人，四人论德行。 大体通论易道，而终于「默而成之，不言而信，存乎德行」。

○ 程氏敬承曰：上系末章归重德行，下系末章亦首揭出德行。 此之德行，即所谓乾坤易简者乎。

○ 张氏振渊曰：谓之变，谓之通，变通，因化裁推行而有也。 存乎变，存乎通，化裁推行，因变通而施也。

【案】「化而裁之推而行之」，结「变而通之以尽利」一句。 「神而明之」以下，结「鼓之舞之以尽神」一句，上文化裁推行，是泛说天地间道理，故曰「谓之变」「谓之通」。 此化裁推行，是说易书中所具，故曰「存乎变」「存乎通」。 言就易道之变处，见得圣人化裁之妙，就易道之通处，见得圣人推行之善也。 神而明之「神」字，即根鼓舞尽神来，辞之鼓舞乎人者，固足以尽神，然必以人心之神，契合乎易之神，然后鼓舞而不自知。 此所谓神而明之也。 默而成之，不言而信，是其所以能神明处。

【总论】胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰「书不尽言言不尽意」，盖欲学者自得于书言之外也，自立象尽意至鼓天下之动者得乎辞，反复易之书言，可谓尽矣。 末乃曰「默而成之，不言而信，存乎德行」，然则易果书言之所能尽哉，得于心为德，履于身为行，易之存乎人者，盖有存乎心身，而不徒存乎书言者矣。

【案】此章盖总上十一章之意而通论之。 言不尽意，故立象以尽意，谓伏羲也。 书不尽言，故因象而系辞焉以尽其言，谓文周也。 象之足以尽意者，言之指陈有限，而象之该括无穷也。 因象系辞之足以尽言者，象为虚倣之象，而该括无穷，则辞亦为假托之辞，而包涵无尽也。 变通尽利者，象所自具之理，而所以定吉凶。 鼓舞尽神者，辞所发挥之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自来也。 有天地故有变化，滞于形以观之，亦器焉而已。 超乎形以观之，则道之宗也。 因天地之变化而裁之，则人事所由变也。 因其可通之理而推行之，则人事所由通也。 自古圣人所以定天下之业者，此而已矣。 是以作易之圣，观乾坤之器而立象，推其变通之用而设辞，使天下后世，欲裁化而推行者，于是乎在其功可谓盛矣。 虽然，象足以尽意，而有画前之易，故贵乎默而成之也。 辞足以尽言，而有言外之意，故贵乎不言而信也，此则所谓神而明之。 盖学之不以观玩之文，而明之不以口耳之粗者也。 德行，谓有得于易简之理。