序卦杂卦明义-御纂周易折中

御纂周易折中卷二十二

序卦杂卦明义

卦之序也，杂也，皆出于文王也。 其所以序之杂之，必有深意，亦必有略例。 至夫子为之传，乃因其次第，而发明阴阳相生相对之义，以见易道之无穷。 盖文王之立法至精，而夫子之见理至大，二者皆不可以不知也。

韩孔诸儒，疑卦序。 若如夫子所言，则不应卦皆反对，故《程传》于卦下既述夫子之意，又为上下篇义以绎其未尽之指。 至欧阳修诸人，直斥《序卦》为非孔子之书者，妄也。 若《杂卦》则乾坤之后，继以比师，其次叙又与《序卦》无一同者，是岂无义存焉？ 而诸儒皆莫之及，惟元儒胡氏于篇终微发其端，未竟其绪也。 今因程胡之说而详推二篇之所以类序错综者，目曰明义以附焉。

序卦

程子有上下篇义，今祖其意而详推之。

上篇，阳也，天道也，故凡天道之正，阳卦阳爻之盛，及阴阳长少先后有序者，皆上篇之卦也。 下篇，阴也，人事也，故凡人事之交，阴卦阴爻之盛，及阴阳交感杂乱，长少先后无序者，皆下篇之卦也。 故以八卦而论，乾坤，阴阳之纯也。 坎离，阴阳之中也。 皆正中之正，故为阳。 震巽，阴阳始交也，艮兑，交之极也，皆正中之交，故为阴。

以八卦之交而论，惟否泰天地之交，交中之正也，故为阳。 咸恒、损益，既未济，六子之交，交中之交也，故为阴。 又乾交阳卦凡六，需讼、无妄大畜皆为阳盛，惟以爻画参之，则大壮为阳过中，遯为阴浸长，故虽阳卦而居阴也。 坤交阴卦凡六，晋明夷、萃升皆为阴盛，惟临则阳浸长，观则阴过中，故虽阴卦而居阳也。 又乾交阴卦凡六，小畜履、同人大有，皆五阳而一阴，阳之盛也，惟以爻画参之，则夬为阳已亢，姤为阴始生，故不得为阳而为阴也。 坤交阳卦凡六，师比、谦豫、剥复皆五阴而一阳，凡阳有主阴之义，阴虽多，不为盛而为役。 阳虽少，不为衰而为主，故皆不为阴而为阳也。 又阳卦相交凡六，屯、蒙、颐，长少先后以序者也，故为阳。 蹇、解、小过，失序者也，故为阴。 又阴卦相交凡六，独大过为颐之对，又得其序，故亦为阳。 家人、睽、革、鼎、中孚，皆阴也。 革、鼎得序，故犹为阴中之阳也。 又阴阳相交之卦凡十有二，其得序者六，随蛊、噬嗑贲为阳中之阴，井困为阴中之阳。 其失序者六，渐归妹、丰旅、涣节，阴中之阴也。 二篇之分既定，其逐节逐卦次第先后，则以阴阳盛衰消长之义次之，如后论。

乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履

右阳卦第一节

泰、否、同人、大有、谦、豫

右阳卦第二节

随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复

右阳卦第三节。

无妄、大畜、颐、大过、坎、离

右阳卦第四节

咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解

右阴卦第一节

损、益、夬、姤、萃、升

右阴卦第二节

困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹，丰、旅、巽、兑

右陰卦第三節。

渙、節、中孚，小過、既濟、未濟

右陰卦第四節

陽卦第一節

乾坤者，眾卦之宗，故居篇首。先儒謂《周易》首乾，則此是文王所定，不可易也。乾坤之外，三男為尊。屯蒙者，三男之卦也，而皆長少先後不失其序，得陽道之正，故次乾坤焉。需訟上下皆陽卦，二五皆陽爻，陽之盛之，故次屯蒙焉。師比皆以一陽為眾陰主，而居二五中位，亦陽之盛也，故次需訟焉。小畜履五陽一陰，陽既極多，而二陰又退居三四之偏位，皆陽盛之卦也，故次師比焉。

陽卦第二節

泰否者，乾坤之合體，義同乾坤者也。然以其乾坤之交，故亞於乾坤。同人大有義反師比，然以其陽多極盛，故同小畜履而亞於師比。謙豫義反小畜履，然陽為卦主，故同師比而亞於小畜履，此六者並為陽盛之次也。

陽卦第三節

以上二節，除屯蒙為三男純卦，餘則皆有乾坤為主，未嘗有男女之交也，故曰陽盛。至隨蠱、噬嗑賁，然後有男女之交，是陰始生也。然而長少先後皆不失序，故猶為陽中之陰，隨蠱之後，繼以臨觀，噬嗑賁之後，繼以剝復，則陽又盛矣。

陽卦第四節

无妄大畜，乾與陽卦合體，義同需訟，然二五不皆陽爻，故亞於需訟。頤大過男女類分長少先後，義同屯蒙。然二卦不皆陽卦，故亞於屯蒙、坎離，得天地之中氣，義同乾坤。然六子之卦也，故又亞於乾坤。此六卦者，顛倒與篇首六卦相對，並為陽復盛之卦也。

陰卦第一節

下篇主人事之交，故以夫婦之道始。男女之合，少則情專，老則誼篤，故咸為首，恒次之。遯大壯陰長陽過，陰之盛也，故次咸恒。晉明夷上下皆陰卦，二五皆陰爻，義反陽之需訟。家人睽三陰之卦也，而又長少失序，陰道也，義反陽之屯蒙，故四卦次遯大壯。蹇解本三陽之卦，而亦長少失序，義反屯蒙，故從家人睽焉。

陰卦第二節

損益二少二長之交，義同咸恒。夬姤陽極陰生，義同遯大壯。萃升，坤與陰卦交，義同晉明夷。故六卦相繼，陰盛之次也。

陰卦第三節

困井男女交而以序，義同陽之隨蠱。噬嗑賁，陰中之陽也，革鼎三陰之卦，同家人睽，然長少以序，故從困井，猶大過之從頤也。震艮雖下經之主，然本陽卦也，故此六卦並為陰中之陽。漸歸妹、豐旅，男女交而失序，與困井、革鼎反。巽兌陰卦，與震艮反，此六卦則又自陽而向乎陰矣。

陰卦第四節

漸歸妹、豐旅、渙節六卦，男女交而失序，相類也。然漸歸妹兩卦，長男長女皆在焉，豐旅有長男在焉，渙節惟長女在焉，則渙節者變之窮，陰道之極也。中孚小過與上篇頤大過相對，大過雖陰卦，以得其序而從頤，故小過雖陽卦，以失其序而從中孚，其義與蹇解之從家人睽者同，並為陰復盛之卦也。既濟未濟終篇，所重在未濟，蓋三陽失位，男之窮也，陰盛之極也。然物不可窮也，故受之以未濟終焉。

序卦圓圖

孔子《繫辭傳》敘上下篇九卦曰：「履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」先儒以其卦推配上下經皆相對，蓋乾與咸恒對，履與損益對，謙與困井對，復與巽兌對，每以下篇兩卦，對上篇一卦，凡十二卦。而二篇之數適齊矣。然十二卦之中，又止取九卦者，乾、咸其始也，兌其終也，略其終始，而取其中間之卦，以著陰陽消息盛衰之漸，故止於九。

前所推上下篇各四節，陰陽消息盛衰之次，與此圖密合。

雜卦

先儒有以雜卦為互卦者，今用其說而詳推之。

四象相交為十六事圖

此互卦之根也，惟其方成四畫時，所互有此十六卦，故六十四卦成後，以中爻互之，只此十六卦，即以六爻循環互之，亦只此十六卦。

四畫互成十六卦、又以其中二畫觀之，則互乾、坤、剝、復、大過、頤、姤、夬者，皆中二爻為太陽太陰者也。互漸、歸妹、解、蹇、睽、家人、既未濟者，皆中二爻為少陽少陰者也。故十六事歸於四象而已。

六十四卦中四爻互卦圖

十六卦互成四卦圖

互乾坤、既未濟之十六卦，即諸卦之所互而成者也，故十六卦又只成乾坤、既未濟四卦，猶十六事之歸於四象也，蓋四象即乾坤、既未濟之具體，故以太陽三疊之即乾，以太陰三疊之即坤，以少陰三疊之即既濟，以少陽三疊之即未濟。乾坤、既未濟統乎易之道矣，故《序卦》、《雜卦》皆以是終始焉。

互卦圓圖

乾坤，體也；既未濟，用也。故以乾坤始之，既未濟終之。中間則左方六卦，剝復、漸歸妹、解蹇為陽卦，皆以震艮為主，而統於乾坤。右方六卦，姤夬、大過頤、睽家人為陰卦，皆以巽兌為主，而統於既未濟，故圖之外一層者，六十四卦也。次內一層者，所互之十六卦也。又次內一層者，十六卦所互之四卦也。

以其象限觀之，則皆互乾坤者居前，互既濟未濟者居後。以其左右觀之，則左方者皆統於乾坤，右方者皆統於既未濟也。

為互卦之主，不在互卦之內者，十四卦

乾互之得乾，坤互之得坤，既濟互之得未濟，未濟互之得既濟，此四卦者不可變，故不在互卦之內也。陽卦六，剝復者震艮交於坤者也，漸歸妹者震艮交於巽兌者也，解蹇者震艮交於坎者也，故震艮為互陽卦之主。陰卦六，姤夬者巽兌交於乾者也，大過頤者巽兌交於震艮者也，睽家人者巽兌交於離者也，故巽兌為互陰卦之主。

以三畫言之，艮陽極而震陽生也；以六畫言之，剝陽極而復陽生也。故剝復象艮震而為陽卦之首。以三畫言之，兌陰極而巽陰生也；以六畫言之，夬陰極而姤陰生也，故夬姤象兌巽而為陰卦之首。乾坤之用在否泰，猶坎離之用在既未濟也，故否泰乾坤之交，而為既未濟之宗，此十卦亦不在互卦之內。《雜卦》中遇此數卦，皆從本卦取義，不用互體，其餘自比師以後，需訟以前，悉以互體相次。

互卦陰陽次第

自乾坤至晉明夷二十八卦為陽卦。

皆互剝、復、漸、歸妹、解、蹇。凡上經之卦十八，而雜下經十卦於其中。

自井困至需訟二十八卦為陰卦。

皆互姤、夬、大過、頤、睽、家人，凡下經之卦十八，而雜上經十卦於其中。

自乾坤至噬嗑賁為陽卦之正。

首剝、復，次漸，歸妹，次解、蹇。

自兌巽至晉明夷為陽卦之變。

首漸、歸妹。次剝、復，次解、蹇。

自井困至否泰为阴卦之变。

首睽、家人，次姤、夬，次大过、颐。

自大壮遯至需讼为阴卦之正。

首姤、夬，次大过、颐，次睽、家人。

乾坤首诸卦

乾刚坤柔。

《周易》首乾坤，故《序》、《杂卦》皆不易焉。 以互卦论之，惟乾坤、既未济四卦互之，仍得乾坤、既未济，不与他卦相变。 然既济犹变为未济，未济犹变为既济，惟乾仍得乾，坤仍得坤，其体一定而不可变者也。 易之道主于变易交易，《序卦》者，时之相生，变易者也。 《杂卦》者，事之相对，交易者也。 然非有不易者以为之体，则所谓乾坤毁无以见易者，而变化何自生哉！ 是故先之以乾坤，然后别互卦之阴阳以次之。

阳正卦首剥复

比乐师忧，临观之义，或与或求。 屯见而不失其居，蒙杂而着。 震起也，艮止也。 损益，盛衰之始也。

此八卦皆互体为剥复，而杂震艮二卦于其中，盖震艮阳卦之主，而剥复之具体也。 自比师、临观、屯蒙，皆上经之卦，而损益独为下经之卦，震艮亦下经之卦也，故次于损益之前。 （上经之卦六，比师一阳，临观、屯蒙二阳。 ）

次渐归妹

大畜，时也。 无妄，灾也。 萃聚而升不来也。

此四卦，皆互体为渐归妹，阳卦以上经居前，下经居后，故先大畜、无妄，后萃、升。

次蹇解

谦轻而豫怠也。 噬嗑，食也，贲，无色也。

此四卦，皆互体为解蹇。 （谦豫一阳，噬嗑贲三阳。 ）

以上为阳卦之正。

阳变卦首渐归妹

兑见而巽伏也。

震艮交于兑巽，而成渐归妹，下文将叙渐归妹，故以兑巽先之。

随无故也，蠱则饬也。

此两卦互体为渐归妹，上首剥复者，天行也，此首渐归妹者，人事也。

次剥复

剥烂也，复反也。

此两卦不用互体，但取剥复之义，此言剥以归于复，篇终言姤以终于夬，皆扶阳之意。

次解蹇

晋昼也，明夷诛也。

此两卦互体为解蹇。

以上为阳卦之变。

除篇终八卦自立义例外，余皆入阴阳正卦。 其变者，惟各举两卦以见义而已。

自乾坤至此，为阳卦者二十八。

阴变卦首睽家人

井通而困相遇也。

此两卦互体为睽家人，阳卦之变，首于渐归妹者，震艮交于巽兑，阳中之阴也，阴卦之变，始于睽家人者，巽兑交于离，阴中之阴也。 阳主正，自天道而人事。 阴主变，自人事而天道。

次姤夬

咸速也，恒久也。

此兩卦互體為姤夬。

次大過頤

渙離也，節止也。

此兩卦互體為頤。

六十四卦中有兩卦只互得一卦者，如剝復只互得坤，姤夬只互得乾，渙節只互得頤，豐旅只互得大過。

既未濟統陰卦

解緩也，蹇難也。睽外也，家人內也。否泰，反其類也。

解蹇、睽家人，皆互體為既未濟，故次於陰變卦之後。否泰不在互卦之內，而為既未濟之根者也，故次於既未濟之後。蓋凡陽卦皆統於乾坤，而尤以正卦為主，故比師之前，首以乾坤也。凡陰卦皆統於既未濟，而尤以變卦為主，故渙節之後，系以解蹇、睽家人、否泰也。

以上為陰卦之變。

陰正卦首姤夬

大壯則止，遯則退也。大有眾也，同人親也。革去故也，鼎取新也。

此六卦皆互體為姤夬，陰之大壯遯如陽之臨觀，陰之大有同人如陽之比師。前陽卦中先比師，次臨觀。此則先大壯遯，次大有同人者，陰卦先下經，後上經也。陰之革鼎如陽之屯蒙。

次大過頤

小過過也，中孚信也。豐多故，親寡旅也。離上而坎下也。

此六卦皆互體為大過頤，小過中孚、豐旅在下經居先，離坎在上經居後。

次睽家人

小畜寡也，履不處也。需不進也，訟不親也。

此四卦皆互體為睽家人。（小畜履一陰，需訟二陰。）

以上為陰卦之正。

自井困至此为阴卦者亦二十八。

循环互卦图

大过颠也，姤遇也，柔遇刚也。 渐，女归待男行也。 颐，养正也。 既济，定也。 归妹，女之终也。 未济，男之穷也。 夬，决也，刚决柔也。 君子道长，小人道忧也。

以上五十六卦，皆以两相对，如《序卦》之例，独此八卦错综而不反对者，以见卦之有互，不独中四爻可互，六爻循环皆可互也，卦卦皆然。 独举大过一卦者，中四爻以阳居之，惟大过一卦。 且自初爻起，而正卦左旋，互卦右转，恰始于姤，终于夬而干，得易道用阴而尊阳之意也。 故案图观之，自初至四为姤，自上至三为渐，自五至二为颐，自四至初为归妹，自三至上为夬，自二至五为干。 然夫子传文无干者，干在篇首，夬尽则为纯干，首尾相生之义也。 既未济不在互卦之内，故以义附于此。 自阴阳相遇之后，如渐之得礼，如颐之养正，则为既济而定矣。 如归妹之越礼失正，则为未济而穷矣。 故必决阴邪以伸阳道，然后君子道长，小人道忧也。 既未济统六十四卦之义，故《杂卦》以是终篇，与《序卦》同。