坤卦坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。
龙，变化而自用者也。 马，驯服而用于人者也。 为人用而又牝焉，顺之至也。 至顺而不贞，则陷于邪，故利牝马之贞。
君子有攸往，先迷，后得主利。 西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆; 含弘光大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行; 东北丧朋，乃终有庆。 安贞之吉，应地无疆。
坤之为道，可以为人用，而不可以自用; 可以为和，而不可以为倡，故君子利有攸往。 往，求用也。 先则迷而失道，后则顺而得主，此所以为利也。 西与南，则兑也，离也，以及于巽，吾朋也。 东与北，则震也，坎也，以及于乾与艮，非吾朋也。 两阴不能相用，故必离类绝朋而求主于东北。 夫所以离朋而求主者，非为邪也，故曰安贞吉。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
坤未必无君德，其所居之势，宜为臣者也。 《书》曰：臣为上为德，为下为民。
初六，履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也; 驯致其道，至坚冰也。
始于微而终于着者，阴阳均也。 而独于此戒之者，阴之为物，弱而易入，故易以陷人。 郑子产曰：水弱，民狎而翫之，故多死。
六二，直方大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。
以六居二，可谓柔矣。 夫直方大者，何从而得之？ 曰：六二，顺之至也。 君子之顺，岂有他哉。 循理无私而已。 故其动也为直，居中而推其直为方。 既直且方，非大而何？ 夫顺生直，直生方，方生大，君子非有意为之也，循理无私，而三者自生焉。 故曰不习无不利。 夫有所习而利，则利止于所习者矣。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰：含章可贞，以时发也。 或从王事，知光大也。
三有阳德。 茍用其阳，则非所以为坤也，故有章而含之。 坤之患，弱而不可以正也，有章则可以为正矣。 然以其可正，而遂专之，则亦非所以为坤也。 故从事而不造事，无成而代有终。
六四，括囊，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
夫处上下之交者，皆非安地也。 干安于上，以至于上为危，故九三有夕惕之忧。 坤安于下，以始至于上为难，故六四有括囊之慎。 阴之进而至于三，犹可贞也; 至于四，则殆矣。 故自括结，以求无咎无誉。 咎与誉，人之所不能免也，出乎咎，必入于誉; 脱乎誉，必罹乎咎。 咎所以致罪，而誉所以致疑也。 甚矣，无咎无誉之难也！
六五，黄裳，元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
黄，中之色也。 裳，下之饰也。 黄而非裳，则君也。 裳而非黄，则臣尔，非贤臣也。 六五阴之盛，而有阳德焉，故称裳以明其臣，称黄以明其德。 夫文生于相错，若阴阳之专一，岂有文哉？ 六五以阴而有阳德，故曰文在中也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
至于此，则非阴之所以安矣。 阴虽欲不战而不可得，故曰其道穷也。
用六，利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
《易》以大小言阴阳。 坤之顺，进以小也; 其贞，终以大也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚。
夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。 畜而不发，及其极也，发之必决。 故曰沈潜刚克。
至静而德方。
夫物圆则好动，故至静所以为方也。
后得主而有常，含万物而化光。 坤道其顺乎？ 承天而时行。
积善之家，必有余庆; 积不善之家，必有余殃。 臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。 《易》曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。
惟其顺也，故能济其刚; 如其不顺，则辨之久矣。
直，其正也。 方，其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。 直方大，不习无不利，则不疑其所行也。
小人惟多愧也，故居则畏，动则疑。 君子必自敬也，故内直，推其直于物，故外方。 直在其内，方在其外，隐然如名师良友之在吾侧也，是以独立而不孤，夫何疑之有？
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。 天地变化，草木蕃。 天地闭，贤人隐。 《易》曰：括囊，无咎无誉。 盖言谨也。
方其变化，虽草木犹蕃。 及其闭也，虽贤人亦隐。
君子黄中通理，正位居体。 美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄，中之色也; 通是理，然后有是色也。 君子之得位，如人之有四体为己用也。 有手而不能执，有足而不能驰，神不宅其体也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。 犹未离其类也，故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也。 天玄而地黄。
嫌也，疑也，皆似之谓也。 阴盛似阳必战。 方其盛也，似无阳焉，故虽阴而称龙。 然犹未离其阴阳之类也，故称血，以明其杂。 若阴已变而为阳，则无复玄黄之杂矣。
还没有评论呢，快来抢沙发~