无妄,元亨利贞。 其匪正有眚,不利有攸往。
《彖》曰:无妄,刚自外来而为主于内。
谓初九。
动而健,刚中而应。
谓九五。
大亨以正,天之命也。
无妄者,天下相从于正也。 正者,我也; 天下从之者,天也。 圣人能必正,不能使天下必从,故以无妄为天命也。
其匪正有眚,不利有攸往。 无妄之往,何之矣? 天命不祐,行矣哉?
无故而为恶者,天之所甚疾也。 世之妄也1,则其不正者容有不得已焉。 无妄之世,正则安,不正则危。 弃安即危非人情,故不正者,必有天灾。
《象》曰:天下雷行,物与无妄。
妄者,物所不与也。
先王以茂对,时育万物。
茂,勉也; 对,济也。 《传》曰:宽以济猛,猛以济宽。 天下既已无妄矣,则先王勉济斯时,容养万物而已。
初九,无妄往,吉。
《象》曰:无妄之往,得志也。
所以为无妄者,震也。 所以为震者,初九也。 无妄之权在初九,故往得志也。
六二,不耕获,不菑畬,则利有攸往。
《象》曰:不耕获,未富也。
六三,无妄之灾,或系之牛。 行人之得,邑人之灾。
《象》曰:行人得牛,邑人灾也。
九四,可贞,无咎。
《象》曰:可贞无咎,固有之也。
九五,无妄之疾,勿药有喜。
《象》曰:无妄之药,不可试也。
善为天下者不求其必然,求其必然乃至于尽丧。 无妄者驱人而内之正也,君子之于正,亦全其大而已矣。 全其大,有道不必乎其小,而其大斯全矣。 古之为过正之行者,皆内不足而外慕者也。 夫内足者,恃内而略外,不足者反之。 阴之居阴,安其分者也,六二是也。 而其居阳也,不安其分而外慕者也,六三是也。 阳之居阳,致其用者也,九五是也。 而其居阴也,内足而藏其用者也,九四是也。 六二安其分,是故不敢为过正之行,曰不耕获、不菑畬,则利有攸往,夫必其所耕而后获种收获,必其所菑而后畬,则是拣发而栉,数米而炊,择地而蹈之,克其操者,蚓而后可,将有所往,动则踌矣。 故曰于义可获,不必其所耕也; 于道可畬,不必其所菑也。 不害其为正而可以通天下之情,故利有攸往。 所恶于不耕而获者,恶富之为害也。 如取之不失其正,虽欲富可得乎? 故曰不耕获,未富也。 六三不安其分,而外慕其名,自知其不足,而求详于无妄,故曰无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。 或者,系其牛于此,而为行道者之得之也。 行者固不可知矣,而欲责得于邑人,宜其有无辜而遇祸者,此无妄之所以为灾也。 失其牛于此,而欲必求之于此,此其意未始不以为无妄也,然卒至于大妄2,则求详之过也。 九五以五用九,极其用矣,用极则忧废,故戒之曰「无妄之疾,勿药有喜」。 无妄之世而有疾焉,是大正之世而未免乎小不正也,天下之有小不正,是养其大正也,乌可药哉! 以无妄为药,是以至正而毒天下,天下其谁安之? 故曰无妄之药,不可试也。 九四内足而藏其用,诒其至刚而用之以柔,故曰「可贞,无咎」。 可以其贞正物而无咎者,惟四也。 其《象》曰「固有之」。 固有之者,生而性之,非外掠而取之也。
上九,无妄,行有眚,无攸利。
《象》曰:无妄之行,窮之災也。
无妄之世有大妄者,六三也。而上九應之,六三外慕於正而竊取其名,三以苟免可也。至於上九,窮且敗矣。
1. 世之妄也:《蘇氏易傳》作世之衰也。
2. 卒至於大妄:《蘇氏易傳》作「反至於大妄」。
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