颐贞吉。 观颐,自求口实。
《彖》曰:颐贞吉,养正则吉也。 观颐,观其所养也。
谓上九。
自求口实,观其自养也。
谓初九。
天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉!
《象》曰:山下有雷,颐,君子以慎言语,节饮食。
上止下动,有颐之象,故君子治所以养口者。 人之所共知而难能者,慎言语、节饮食也。 言语一出而不可复入,饮食一入而不可复出者也。
初九,舍尔灵龟,观我朵颐,凶。
《象》曰:观我朵颐,亦不足贵也。
尔,初九也。 我,六四也。 龟者不食而寿,无待于物者也。 养人者,阳也。 养于人者,阴也。 君子在上足以养人,在下足以自养。 初九以一阳而伏于四阴之下,其德足以自养而无待于物者,如龟也。 不能守之而观于四,见其可欲朵颐而慕之,为阴之所致也,故凶。 所贵于阳者,贵其养人也。 如养于人,则亦不足贵矣。
六二,颠颐,拂经于丘颐,征凶。
《象》曰:六二征凶,行失类也。
从下为颠,过击曰拂。 经,历也,丘,空也。 豫之六五失民,而九四得之,则九四为由豫。 颐之六五失民,而上九得之,则上九为由颐。 六五有养人之位,而无养人之德,则丘颐也。 夫由、丘二者,皆非相安者也。 丘以其位,由以其德,两立而不相忌者未之有也。 六二、六三之求养于上九也,皆历五而后至焉,夫有求于人者,必致怨于其所忌以求说,此人之情也。 故六二、六三之过五也,皆击五而后过,非有怨于五也,以悦其所求养者也。 由颐者,利之所在也; 丘颐者,位之所在也。 见利而蔑其位,君子以为不义也,故曰颠颐,拂经于丘颐,征凶。 六二可以下从初九而求养也,然且不从而过击五以求养于上九,无故而陵其主,故征凶。 征凶者,明颠颐之吉也。 二,阴也; 五亦阴也,故称类也。
六三,拂颐,贞凶*。 十年勿用,无攸利。
《象》曰:十年勿用,道大悖也。
拂颐者,拂经于丘颐也。 六二已详言之矣,因前之辞故略,其实一也。 拂颐之为不义,二与三均也。 然二有初可从,而三不得不从上也,故曰贞凶。 虽贞于其配,而于义为凶。 由颐之兴,丘颐之废,可坐而待也,其势不过十年,盍待其定而从之? 故戒之曰十年勿用。 用于十年之内,则大悖之道也。 夫击其主而悦其配,虽其配亦不义也,故无攸利。
【注】爻辞「贞凶」原文误作「征凶」。
六四,颠颐,吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。
《象》曰:颠颐之吉,上施光也。
四於初為上。自初而言之,則初之見養於四為凶。自四言之,則四之得養初九為吉。初九之剛,其始若虎之眈眈而不可馴也,六四以其所欲而致之,逐逐焉而來,六四之所施,可謂光矣。
六五,拂經,居貞吉。不可涉大川。
《象》曰:居貞之吉,順以從上也。
六五既失其民,為六二、六三之所拂而過也,慍而起爭之,則亡矣。故以順而從上,居貞為吉。失民者不可以犯難,故曰不可涉大川。
上九,由頤,厲吉。利涉大川。
《象》曰:由頤厲吉,大有慶也。
莫不由之以得養者,故曰由頤。有其德而无其位,故厲而後吉。无位而得眾者,必以身犯難,然後眾與之也。
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