睽卦兑下离上
睽，小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。 说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚。
谓五也。
是以小事吉。
有同而后有睽。 同而非其情，睽之所由生也。 说之丽明，柔之应刚，可谓同矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。 睽之时用大矣哉！
人苟惟同之知，若是必睽。 人苟知睽之足以有为，若是必同。 是以自其同者言之，则二女同居而志不同，故其吉也小; 自其睽而同者言之，则天地睽而其事同，故其用也大。
《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。
同而异，晏平仲所谓和也。
初九，悔亡。 丧马勿逐，自复。 见恶人，无咎。
《象》曰：见恶人，以辟咎也。
睽之不相应者，惟初与四也。 初欲适四而四拒之，悔也。 四之拒我，逸马也，恶人也。 四往无所适，无归之马也。 马逸而无归，其势自复; 马复，则悔亡矣。 人惟好同而恶异，是以为睽。 故美者未必婉，恶者未必狠，从我而来者未必忠，拒我而逸者未必贰。 以其难致而舍之，则从我者皆吾疾也，是相率而入于咎尔。 故见恶人，所以辟咎也。
九二，遇主于巷，无咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
主，所主也。 有所适，必有所主。 九二之进，则主五矣。 巷者，二五往来相从之道也。 使二决从五，则见主于其室; 五决从二，则见主于其门。 所以相遇于巷者，皆有疑也。 何疑也？ 疑四之为寇也。 然而犹可以无咎者，皆未失相从之道也，特未至尔。
六三，见舆曳，其牛掣。 其人天且刽，无初有终。
《象》曰：见舆曳，位不当也; 无初有终，遇刚也。
三非六之所宜据，譬之乘舆而非其人也。 非其人而乘其器，无人则肆，有人则怍矣。 故六三见上九，曳其轮而不进，掣其牛而去之。 夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，无所应而噬之，未达于配而噬于寇，是以天且刽也。 乘非其位而污非其配，可以获罪矣，然上九犹脱弧而纳之，上九则大矣。 有是大者容之，故无初有终。
九四，睽孤，遇元夫。 交孚，厉无咎。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
睽之世，阳惟升，阴惟降。 九二升而遇五，故为遇主。 九四、上九升而无所遇，故为睽孤。 元夫，初九也。 夫两穷而后相遇者，不约而交相信，是以虽危而无咎也。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
六五之配，九二也。九二之宗，九四也。二與四同功，故亦曰宗。膚，六三也，自五言二之宗，故曰厥宗。六五之所以疑而不適二者，疑四之為寇也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我。我往從二，何咎之有？
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
上九之所见者，六三也。 污非其配，负涂之豕也。 载非其人，载鬼之车也。 是以张弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非与寇为媾者也，是以说弧而纳之，阴阳和而雨也。 天下所以睽而不合者，以我求之详也。 夫苟求之详，则孰为不可疑者？ 今六三之罪，犹且释之; 羣疑之亡也，不亦宜哉！
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