损卦兑下艮上
损，有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。 曷之用，二簋可用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。
自阳为阴谓之损，自阴为阳谓之益。 兑本乾也，受坤之施而为兑，则损下也。 艮本坤也，受乾之施而为艮，则益上也。 惟益亦然，则损未尝不益，益未尝不损，然其为名，则取一而已。 何也？ 曰：君子务知远者大者，损下以自益，君子以为自损。 自损以益下，君子以为自益也。
损而有孚，元吉，无咎。
损下而下信之，必有道矣。 孟子曰：以佚道使民，虽劳不怨。 以生道杀民，虽死不怨杀者。 使民知所以损我者，凡以益我也，则信之矣。 损者，下之所患也，然且不顾而为之，则其利必有以轻其所患者矣。 利不足以轻其所患，益不足以偿其所损，则损且有咎，是故可以无咎者，惟元吉也。 上之所以损我者，岂徒然哉。 盖吉之元者也，如此而后无咎。
可贞，利有攸往。 曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
有孚，元吉无咎，为上卦言也。 可贞，利有攸往，曷之用？ 二簋可用享，为下卦言也。 损下益上，其道上行，然而下不可以无贞也，以损之道为上行，而举不可贞则过矣。 故损有可贞之道，九二是也。 皆贞而不往则无上，皆往而不贞则无下，故可贞，利有攸往。 有往者，有贞者，故曰曷之用。 曷之者，择之也。 二簋，兑之二阳也。 兑本乾也，而六三以身徇上，故自阳而变为阴。 初九、九二，意则向之，而身不徇，故自如而不变也。 祭祀之设簋也，亦以其意而已，我岂予之？ 神岂取之哉！ 君子之益人也，盖亦有无以予之，而人不胜其益者也。 然此二阳，皆有应于上者也。 初九遄往，而九二征凶，故曰二簋应有时，言虽应，而往有时也。
《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
《象》曰：已事遄往，尚合志也。
《彖》曰：损益盈虚，与时偕行。 则损益视盈虚以为节者也。 初九阳之未损，则方盈也。 六四阴之未益，则犹虚也。 下方盈而上犹虚，则其往也不可后矣，故我虽有事，当且已之而遄往也。 其往也自我，则损之多少我得酌之。 若盘桓不进，迫于上之势而后往，则虽欲酌之，不可得矣，其损必多。 故势不可以不损者，惟遄往，可以无咎。
九二，利贞，征凶。 弗损，益之。
《象》曰：九二利贞，中以为志也。
初九已损矣，六四已益矣，则九二之于六五，不可复往，故利贞，征凶。 其迹不往，其心往也，故弗损，益之。 言九二以无损于己者益六五也。 兑之三爻，未有不以益上为志者，初九迹与心合，故曰尚合志也。 九二则其心向之而已，故曰中以为志也。 夫以损己者益人，则其益止于所损，以无益损于己者益人，则其益无方。 故损之六三，益之六四，皆以损己者益人。 而损之九二，益之九五，皆以无损于己者益人。 以其无损于己，故受其益者，皆获十朋之龟也。
六三，三人行，则损一人。 一人行，则得其友。
《象》曰：一人行，三则疑也。
兑之三爻皆以益上为志，故曰三人行。 卒之损己以益上者，六三而已，故曰损一人，且曰一人行也。 友，九二也。 六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰一人行，则得其友。 以心言之，则三人皆行。 以迹言之，则一人而已。 君子之事上也，心同而迹异，故上不疑。 苟三人皆行，则上且以我为有求而来，进退之义轻矣。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：損其疾，亦可喜也。
遄者，初九也。 下之所损者有限，而上之求益者无已，此下之所病也。 我去是病，则夫遄者喜我矣。 自初言之，已事遄往，则四之求我也寡，故酌损之。 自四言之，损其疾，则初之从我也易，故遄有喜。
六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
六五者，受益之主，而非受益之地也。 以受益之主而不居受益之地，不求益者也。 不求益而物自益之，故曰或。 或者，我不知其所从来之辞也。 十朋之龟，则九二弗损之益也。 龟之益人也，岂有以予人，而人亦岂有所取之？ 我亦效其智而已。 六五之于九二，无求也，自上祐之。 而二自效其智，虽欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故元吉。
上九，弗损，益之，无咎，贞吉。 利有攸往，得臣无家。
《象》曰：弗损益之，大得志也。
上九者，受益之地，不可以有损。 而六三之德不可以无报也，故以无损于己者益之，则大得其志矣。 六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而无所往，则是以其益厚己而已。 故利有攸往，然后有以受之而无愧也。
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