益卦震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。 自上下下，其道大光。 利有攸往，中正有庆。 利涉大川，木道乃行。
六四自损以益下，巽之致用，未有如益者也，故曰木道乃行。 涉川者，用木之道也。
益，动而巽，日进无疆。 天施地生，其益无方。
天施，干为巽也。 地生，坤为震也。
凡益之道，与时偕行。
君子之视民，与己一也。 益者要有所损尔，故时然后行。
《象》曰：风雷，益。 君子以见善则迁，有过则改。
惩忿窒欲，则上之为损也少。 改过迁善，则下之蒙益也多矣。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。
益之下，损之上也，故知损则知益矣。 逆而观之，益之初九，则损之上九也。 自初己上，无不然者。 惟其上下、内外不同，故其迹不能无少异。 若所以尽初之情、处事之宜，则损益一也。 损之上九，益之初九，皆正受益者也，彼之所以自损而专以益我者，岂以利我哉？ 将以厚责我也。 我必有以塞之，故上九利有攸往，而初九利用为大作。 上之有为也，其势易有功，则其利倍。 有罪则其责薄，故损之上九仅能无咎而已，正且吉矣。 下之有为也，其势难有功，则利归于上，有罪则先受其责，故益之初九至于元吉，然后无咎。 何则？ 其所居者，非厚事之地也。
六二，或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。 王用享于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外来也。
益之六二，则损之六五也。 六五所获之龟，则九二弗损之益也。 六二所获之龟，则九五惠心之益也。 是受益者臣也，则以永贞于五为吉。 王也则以享帝为吉，皆受益而不忘报者也。
六三，益之，用凶事，无咎。 有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
益之六三，则损之六四也。 或益之者，人益我也。 益之者，我益人也。 六四之于初九，损其疾以益之。 六三之于上九，用凶事以益之，其实一也。 君子之遇凶也，恶衣粝食，致解以自贬。 上九虽吾应，然使其自损以益我，彼所不乐也。 故六三致解以自贬，然后能固而有之。 彼以我为得其益而不以自厚也，则信我而来矣，故曰有孚中行。 益以六二为王*，则初与三皆得为公，告者有以语之，益之也。 《礼》之用圭也，卒事则反之，故圭非所以为贿，所以致信也。 上九之益六三，以信而已，非有以予之。 而六三亦享其信而无所取也，则上九乐益之矣。
*六二为王：《苏氏易传》作六二为主。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：告公從，以益志也。
益之六四，則損之六三也，皆以身為益者也。六四中行而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以益為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也，故初九為遷國也。六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九利用依我而遷也。
九五，有孚惠心，勿问元吉。 有孚惠我德。
益之九五，则损之九二也。 惠之以心，则惠而不费。 九二益之以弗损之益，而九五惠之以不费之惠，其实一也。 夫不费之惠，其有择哉？ 故勿问元吉。 我惟信二也，故二信我; 我惟德二也，故二德我。 有孚惠我德，永贞之报也。
《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。 惠我德，大得志也。
大得六二之志也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：莫益之，偏辞也。 或击之，自外来也。
益之上九，则损之初九也。 二者皆不乐为益者也，故损其疾，用凶事而后能致之。 初九在下，势不得已，故已事遄往，而上九则益不益在我者也。 且损上益下，君子之所乐，而小人之所戚也，故至于上九，特以莫益、勿恒之凶戒之。 莫益之者，非无以益，我固曰莫益之。 勿恒者，非不可恒，我固曰勿恒。 莫与勿者，我之偏见不广之辞也，众莫不益下，所谓恒也。 我特立是心，而勿恒之凶其宜矣。 上者独高之位，下之所疾也，而莫吾敢击者，畏吾与也。 莫益则无与矣。 孔子曰：无交而求，则民不与。 莫之与，则伤之者至矣。 故或击之。 上九之致击，如六二之致益，徒有是心，而物自有以应之，故皆曰或。 或者，物自外来而吾不知也。
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