夬卦 乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉。 告自邑，不利即戎。 利有攸往。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。 健而说，决而和。 扬于王庭，柔乘五刚也。 孚号有厉，其危乃光也。
五阳而一阴，阴至寡弱而皆重于决者，以其得所附也。 上六之所乘者，九五之刚，所谓王也。 欲决上六，必暴扬之于王之庭，此其势有不便者，故五阳虽相信而不忘警，以为有危道焉。 号者，所以警也。 在强而知危，所以光也。
告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。
邑者，民之所在也。 与小人处，必先附其民。 彼无民，将无与立。 戎，上六也。 五阳之强，足以即之有余，然而不即也，此所以不穷也。 自以为不足，虽弱有余; 自以为足，虽强有所止矣。 故其所尚，乃所以穷也。
利有攸往，刚长乃终也。
阳盈则忧溢，溢则忧覆，故利有攸往。 往则有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
君子之于禄利，欲其在人。 德业，欲其在己。 孔子曰：“脩辞立其诚，所以居业也。」 泽上于天，其势不居，故君子以施禄，不以居德。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
《象》曰：不胜而往，咎也。
大壮之长，则为夬，故夬之初九，与大壮之初九无异也。 大壮之初九曰「壮于趾」，而夬之初九曰「壮于前趾」，二者皆有羊之象，见于其所施壮之爻，是以知其无异也。 曰：前者通大壮之辞也，必通大壮而为辞者，明其所壮同而所遇异也。 大壮之初九施壮于震，震吾朋也，触而遇其朋，是以决藩而遂之，因以为用。 夬之初九施壮于兑，兑非吾朋也，苟不能胜，则往见牵矣，岂复决藩而遂我哉。 君子之动，见胜而后往，故胜在往前。 不能必胜而往，宜其为咎也。
九二，惕号莫夜，有戎勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
戎，上六也。 惕号莫夜，警也。 有戎勿恤，静也。 能静而不忘警，能警而不用，得中道矣。 与大壮九二贞吉同，故皆称其得中。
九三，壮于颛，有凶。 君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
上六为臀，故九三为颛。 与小人处而壮见于面颜，有凶之道矣。 易凡称其尤者，申言之，干干、谦谦、蹇蹇之类是也。 九三之所以见壮于面颜者，避私其配之嫌也。 故告之以不然，曰：九三之君子，以阳居阳，夬之尤者也，何嫌于私其配也哉。 苟舍其朋而独行以荅其配，使上六之阴和洽而为雨，以至于濡，虽有不知我心而愠者，然终必无咎。
九四，臀无肤，其行次且。 牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：其行次且，位不当也; 闻言不信，聪不明也。
上六，九四之所謂臀也。困之六三據于蒺藜，故初六之臀困于株木。夬之上六見夬，故九四之臀无膚，皆謂其同體之末者為臀也。與眾陽處而同體者見決，故其行次且而不安也。羊者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故悔亡。雖能悔亡而聰不明矣，孰與大壯？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰明者眾，大壯之九四是也。今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前後將无不可疑，故聞言不信。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
上六之不足夬，苋如陆也*。 九五以阳居阳，夬之尤者也，于所不足夬，用夬之尤，虽中而未光，故中行无咎。 中行者，反与四阳处而释上六也。 此与上六为同体者，与九四均尔; 然不至于次且者，以其刚之全也。 刚之全者，则不戚其同体之伤矣，故九四之《象》以为位不当也。
* 「苋如陆」或作「如苋陆」。
上六，无号，终有凶。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
无号者，不警也。 阳不吾警，则吾或有以乘之矣，然终亦必凶。
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