归妹,征凶,无攸利。
《彖》曰:归妹,天地之大义也。 天地不交而万物不兴,归妹,人之终始也。 说以动,所归妹也。
说少者,人之情也。 故说以动,其所归者妹也。 天地之所以交,必天降也。 男女之所以合,必男下也。 若女长而男少,则大过之所谓老妇士夫,乌肯下之? 夫苟不下,则天地不交,男女不合矣。 故归妹者,女少而男长,女用事而男下之之谓也。 夫所以下之者,岂一日之故哉。 将相与终始故也。
征凶,位不当也。 无攸利,柔乘刚也。
归妹之爻,男女皆易位。 柔皆乘刚,此男所以说女而致其情者,权以济事,一用而止可也。 以此而征则凶,且男女皆不利也。
《象》曰:泽上有雷,归妹,君子以永终知敝。
归妹,女之方盛者也。 凡物之有敝者,必自其方盛而虑之。 迨其衰,则无及矣。
初九,归妹以娣。 跛能履,征吉。
《象》曰:归妹以娣,以恒也; 跛能履,吉相承也。
九二,眇能视,利幽人之贞。
《象》曰:利幽人之贞,未变常也。
归妹以阴为君,在兑则六三是也,而初与二,其娣也。 在震则六五是也,而四其娣也。 所以为兑者,三也,故权在君。 所以为震者,四也,故权在娣。 权之在君也,则君虽不才,而娣常为之用。 权之在娣也,则娣虽无能为损益,犹要其君。 六三不中而居非其位,跛眇者也。 其所以能履且视者,以初与二屈而为之娣也。 二者各致其能于六三,故初九曰:「归妹以娣,跛能履,征吉。」 六二曰:「眇能视,利幽人之贞(1)。 已有能履能视之才(2),不以自行而安为娣? 使跛者得之以征,眇者得之能视(3),何哉? 岂非上下之常分有不可易者邪? 故其《象》曰:「归妹以娣,以恒也。」 而九二之《象》亦曰:「未变常也。」 九二亦娣也,其不言娣,何也? 因初九之辞也。 且跛眇者一人,而为之视履者二人,是二人者,岂可以废一欤? 故其《象》曰:跛能履,吉相承也。 是以知其皆娣也,已有其能而不自用,使无能者亨其名,则九二非幽人而何哉。
- (1)「六二曰:眇能视,利幽人之贞」原文无,据《苏氏易传》补。
- (2)已有能履能视之才:原文无「能视」二字,据《苏氏易传》补。
- (3)眇者得之能视:原文无此六字,据《苏氏易传》补。
六三,归妹以须,反归以娣。
《象》曰:归妹以须,未当也。
古者谓贱妾为须,故天文有须女。 六三不知其托行于初九,而自以为能履。 不知其借明于九二,而自以为能视,是以弃娣而用,须未足以当娣也。 夫二娣之助,则以跛眇见黜而归矣,归然后知用娣。 故曰:反归以娣。
九四,归妹愆期,迟归有时。
《象》曰:愆期之志,有待而行也。
九四,六五之娣也。 以为权在己,故愆期不行,以要其君,君犹待之有时焉,而后归。 此其志以为吾君必有所待,而后能行者也。
六五,帝乙归妹,其君之袂不如其娣之袂良。 月几望,吉。
《象》曰:帝乙归妹,不如其娣之袂良也,其位在中,以贵行也。
归妹未有如六五之贵者也,故曰帝乙归妹。 以帝乙之妹而履得其中,则其袂之良否,不足以为损益。 非若跛者之托行,眇者之借明也,而九四欲以袂之良而加之,夫袂之良,岂足以加其君哉。 月几望者,阴疑于阳,《易》之所恶也。 然至于娣之欲加其君,则以月几望为吉,以为宁月之几望,而无宁娣之加其君也。
上六,女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。
《象》曰:上六无实,承虚筐也。
归妹男女皆易位,柔皆乘刚,此岂永终无敝者哉? 上六则敝之所终也。 天地之情,正大而已。 大者不正,非其至情; 其终必有名存实亡之祸。 女承筐无实,食不绩之蚕也。 士刲羊无血,用已死之牲也,皆实亡之祸也。 《彖》曰:「归妹,征凶,无攸利。」 上六处其终,故受其凶之全也。
还没有评论呢,快来抢沙发~